Файл: Лекция философия в ее историческом развитии тема философия древнего мира мифологическое мировоззрение как предпосылка философии.rtf
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.04.2024
Просмотров: 74
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Истины можно достигнуть только философскими средствами, но ни в коем случае не теологическими. Этика Бруно призывает к борьбе за благородные цели, за добро, которое неограниченно реализуется во вселенной (Единое и есть добро). Однако борьба за возвышенные цели требует жертв. Человек в этом стремлении должен преодолевать страх личной гибели, уничтожения. Истинным мерилом нравственности являются деятельность и земные цели человека. Он отвергает пассивный аскетизм религиозной веры, выступает и против пассивного гедонизма. Человеческая деятельность должна быть возвышенной, устремлённой к бесконечности, частью которой является он сам. Человек должен познать вселенную и в соответствии с этим реализовывать самого себя. Бруно отверг догматическое авторитарное вмешательство религии в вопросы философии и науки, в проблемы общественных отношений и нравственности. Однако он допускал, что религия может иметь исключительное влияние на примитивные народы. В будущем место «религии откровения» должна занять «религия разума», исходные моменты которой он обозначил в своей философской системе.
ТЕМА 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
(XVII – XVIII ВВ.)
Исторический период, называемый Новое время, связан с процессами становления и утверждения нового, капиталистического способа производства и выходом на социальную арену новых классов – буржуазии и пролетариата, отношения между которыми и легли в основу экономических и социально-политических процессов.
Рост социальной значимости класса буржуазии, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие научного, в частности естественнонаучного, познания, опирающегося на эмпирию (чувственность) и опыт, представляют социальную и гносеологическую основу, из которой возникла и черпала силы вся философия Нового времени.
Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но определенных систем, целостностей. Одновременно с этим перед философами и учеными встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической (гносеология – учение о познании, его сущности и принципах) ориентации новой философии.
Ориентация на чувственность и практичность познания не является, однако, единственной выразительной чертой науки Нового времени, которая повлияла на характер философского мышления того времени.
Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только идущего от причинно-следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и ее данные.
Как эмпирическое, так и рациональное познание ведут к развитию науки как целого, формируют ее характер и проецируются на складывающиеся основные философские направления Нового времени. Френсис Бэкон (1561 – 1626 гг.).
Френсиса Бэкона считают первым философом, который сознательно поставил перед собой задачу разработки научного метода на основе материалистического понимания природы.
Высшей задачей познания он считал завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Это возможно лишь через познание законов природы. Сами законы соответственно можно познать через проведение «светоносных» опытов – именно они помогают познать законы явлений и свойств вещей. Второй вид опытов – «плодоносные» – приносит непосредственную пользу человеку.
Бэкон считал, что необходимо преобразование предшествующей науки через критику схоластики. К предшествующим истинам необходимо относиться с определенной долей сомнения. Значительным препятствием в развитии действительного познания служат, по его мнению, предрассудки, вжившиеся, закоренелые или даже врожденные представления, заблуждения, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно. Бэкон называет эти представления «идолами».
Бэкон вводит четыре основных типа идолов. Аллегорически (образно, иносказательно) он называет их идолами рода, пещеры, рынка, театра. Первых двух он считает «врожденными», опирающимися на естественные свойства разума. Идолы рода исходят из несовершенства органов чувств и разума человека, «как все чувственные восприятия, так и то, что есть мысли, относятся к человеку, а не к миру, не к вселенной»[1]. Путь к преодолению этих идолов заключается в осознании этого естественного свойства человеческого разума и последовательном проведении правил новой индукции в процессе познания.
Идолы пещеры также вызваны врожденными недостатками человеческого разума, но индивидуального характера. Это ошибки отдельных людей из-за личных предпочтений, симпатий, антипатий.
Две других группы идолов уходят своими корнями в социальную жизнь. Идолы рынка (площади) возникли путем взаимного общения, путем взаимной договоренности в обществе. Так как люди договариваются при помощи речи, а слова определяются общим пониманием, плохой, неправильный выбор слов значительно мешает и разуму: «Слова просто насилуют разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесчисленным излишним спорам и идеям»9. Идолы рынка Бэкон определяет как наиболее вредные.
Идолы театра своим корнями уходят в существующие в настоящее время науку и философию. В них в концентрированной форме проявляются все недостатки, вызванные, в частности, до сих пор (то есть времени Бэкона) существующим методом получения знаний. Преодолев эти препятствия, можно добиться положительных знаний с помощью применения нового научного метода исследований. Бэкон критиковал раздельное применение двух известных в его время методов – догматического, когда исследование начинается с теоретического рассуждения и под него подгоняются частные случаи (как паук, ткущий из себя паутину), и эмпирического, стремящегося к максимальному накоплению фактов (муравей, тянущий все подряд). Истинный метод, по его мнению, – умственная переработка материалов, доставленных опытом (пчела, перерабатывающая нектар в мед).
Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, то есть намеренное, активное испытание природы.
В этой связи и теорию познания Бэкона, и всю его философию в целом можно определить как эмпирическую.
Во взглядах на материю и ее формы Бэкон выдвигает новую теорию. Форма, по его мнению, – это материальная сущность свойств предмета, это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Отсюда следует, что свойства и качества любого предмета материальны, а материя обладает множеством чувственно воспринимаемых качеств. В то же время Бэкон допускал существование науки о Боге и признавал существование не только научной, но и религиозной истины.
В своем учении о душе он разрабатывал концепцию двух видов души: чувственной и разумной, что внешне следовало взглядам Аристотеля. Но в учении Бэкона растительная и животная душа совмещены и взаимодействуют с телом человека, определяя нормальное отправление жизненных функций. Чувственная душа представляет собой особое вещество, жидкость, разбавленную теплотой и сделавшуюся
«невидимой». Она движется по нервам, как по трубкам, и воздействует на все члены организма. Это воздействие облегчается тем, что чувствительность в зачаточном виде свойственна всякой материи всюду и везде, ведь материя, по мнению Бэкона, едина во всех своих проявлениях и все они проникнуты жизненными началами.
В характеристике «разумной души» у Бэкона нет однозначного толкования, так как он не смог отчетливо разграничить «царства» Бога и человека. Изучить «невесомый дух» человеческого разума он предоставляет не только «теологии откровения», находящейся вне науки, но и «естественной теологии», которая включается в состав научного познания. Бэкон не только предусмотрительно, но и уважительно относится к религии, он признает за ней духовную гегемонию в обществе. Он советовал разуму, в случае столкновения с «теологией откровения», идти на уступку. В то же время он не раз напоминал о том, что враждебность теологов к разуму, стремление опираться не на свет логики, а на видения и сны – невежество, мешают развитию подлинной философии.
У Бэкона человек, признавая Бога, возвращается к нему не только по пути покаяния, но и по тропе научного творчества. Для ученого Бог оказывается не судьей и господином над людьми, а только своего рода меркой достижения ими полноты знания и их собственного господства над природой.
Взгляды на общественную жизнь у Бэкона носили ярко выраженный антифеодальный характер.Но он мечтал не о социальной, а только о научно-технической революции. Он верил в возможность широкого распространения науки в рамках существующего монархического строя. Враждебно оценивая деятельность «бунтарей», Бэкон считал, что преобразования должны происходить «исподволь и едва заметно». В гражданских делах даже изменения к лучшему вызывают опасения смуты. В эссе «О дворянстве» Бэкон приходит к выводу, что это сословие в хорошо устроенном государстве необходимо, так как оно ограничивает абсолютизм королевской власти, мешает правителю превратиться в деспота, а с другой стороны – защищает от движения черни. Но в то же время дворянская знать и духовенство составляют из-за своих неуемных аппетитов обузу для государства, а усиление политической роли и влияния аристократов для трона опасно и гибельно. Поэтому королю, в свою очередь, следует ограничить притязания знати и чрезмерно не приближать к себе.
В народе Бэкон видел источник возмущений и бунтов, более опасный, чем своевольная знать. Он признавал, что простолюдинам нелегко от притеснений со стороны дворян и духовенства, им приходится кормить многочисленных бездельников и голодать самим. Но он решительно отказывает народу в праве на сопротивление, ибо всякое законное правительство имеет власть от Бога.
Бэкон рекомендует проводить в отношении народных масс двойственную политику: простонародье надо «успокоить» поощряющими промышленность реформами, а заодно обещаниями и иллюзиями, но в то же время запугивать кровопролитными репрессиями.
Рене Декарт (1596 – 1650 гг.).
Философия Декарта представляет собой новый цельный рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий актуальному состоянию естествознания, но и полностью определяющий направление его развития.
В основу всякой философии, по мнению Декарта, должен ставиться вопрос о постижении достоверности самой по себе, той, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я – в сознании, в его внутренней сознательной очевидности. Факт, выраженный словами: «Я мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum), является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут. Таким образом, Декарт четко выражает позиции рационализма. Хотя он и не отвергает чувственное познание, но считает, что это познание следует подвергнуть подробной (скептической) критике.
