Файл: Реферат по дисциплине Философия Проблема происхождения философии из мифа от мифа к логосу.docx
Добавлен: 17.10.2024
Просмотров: 7
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
 | Российский государственный социальный университет |
РЕФЕРАТ
по дисциплине «Философия»
Проблема происхождения философии из мифа («от мифа к логосу»). Древний Китай, Древняя Индия, Древняя Греция
| ФИО студента | Осипова Виктория Андреевна |
| Направление подготовки | Менеджмент |
| Группа | МЕН-Б-В-З-2022-1 |
Москва 2022
ВВЕДЕНИЕ
Можем ли мы сегодня понять, что такое миф, насколько наши рассуждения будут достоверны и насколько мы к нему приближены? На мой взгляд, несомненно, можем, так как миф в современном сознании сейчас скорее существует, чем нет, мифы о конце вселенной и научные картины мира только подтверждают это, а не ставят под сомнение, как это может показаться на первый взгляд. И философия даже сейчас хочет «отказаться» от мифа, уйти от него, так как, может быть, он является чем-то более переходящим, тем, чему более свойственно быть современным. А философия даже больше вне времени, чем древний миф, в том смысле, что он доступен каждому. Тем не менее, философия сама в некотором смысле миф, а именно - в его мировоззренческой живой цельности. Миф - убеждающее слово, сила убеждения происходит в нем от божественности рассказываемой истории . Содержание рассказа не случайно, каким бы затейливо сказочным не выглядело внешнее обрамление». Мифология существует и по сей день. Только воздействие на эмоции, то есть перформативную функцию сейчас выполняют научно-популярные работы, фильмы и пр. - по сути масс культура. Конечно, миф тогда и миф сейчас играют немного разные роли. Нельзя сказать, что миф тогда играл ту же роль как масс-культура сейчас, тем более, что такое понятие вообще не применимо к тому времени, но тем не менее он существовал для всех как социальное представление, то, что формирует современное им социальное мировоззрение - как сейчас она. Наука как таковая, как и рациональность в чистом виде, не могут создать ту цельность мировоззрения, которая демонстрируется современными естественнонаучными представлениям о реальности. Позитивистская наука не может выстроить цельную картину в силу собственного метода исследования, который подразумевает точечное изучение мира через конкретные явления. Она не знает всех частей своего мировоззрения, однако достраивает его с помощью гипотез. Такого рода предположения и иллюстрации - создание некой мифологии, конечно, другой, чем в античности, но, тем не менее, мифологии. Миф играет роль связующей ткани, которая оживляет и объединяет некоторые уже выявленные и считающиеся объективными теории и законы. Хочется добавить, что данная тема, безусловно, актуальна сейчас, и была взята не только из самого интереса изучить данный вопрос, но и из стремления лучше понимать то, что происходить сейчас вокруг нас. Современный мир переживает процесс становления принципиально нового мировоззрения, не похожего ни на что, бывшее ранее. Общий упадок (длительностью в не одно столетие) - свидетельство этому. Потому что переход, смена «общественного мировоззрения» - это тяжелый период трансформации. А переход от мифа к логосу - самый принципиальный в этом смысле процесс за всю историю человечества. Слово «миф», как только оно произнесено, у большинства людей
ассоциируется с Древней Грецией или Древним Римом, ведь самые известные мифы родились именно там. Вообще, об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях стало известно гораздо позднее, и они оказались менее распространенными. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны и мифы народов Австралии, Океании и Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман и буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания. Удивительно, но обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у все известных науке народов. Цель моего реферата узнать взаимосвязь философии и мифа, а так же зарождение западноевропейской философии.
Понятие слова «миф».
Мифологическое сознание.
Мифологическое сознание, как и миф, не совсем понятный или проработанный термин, употребляемый в разных, не всегда совпадающих смыслах: с одной стороны, это сознание древних в его целостности, с другой - сознание, противопоставленное научному (в современном ракурсе). Для нас оно нелогично, непредсказуемо: «Мифическое сознание скорее, пожалуй, задумается над какими-нибудь редкими, небывалыми, эффектными и единичными явлениями, и скорее дает не их причинное объяснение, но какое-нибудь выразительное и картинное изображение». Поэтому нельзя применять наши понятия и закономерности к трактовки мифа, на что указывает Лосев :«Миф надо трактовать мифически же, что мифическое содержание мифа само по себе достаточно глубоко и тонко, достаточно богато и интересно и что оно имеет значение само по себе…. Для этого нужно каким-то образом приблизить себя к самому мифическому сознанию, отстранив всякие притязания на критическую трактовку и восприятия его как нечто несовершенное и незаконченное, как нечто примитивное, в частности, как примитивную науку. Мифическое сознание в каком-то смысле просто, в этом его можно сравнить с массовой культурой современного мира, понятийной общепринятой сферой, неким таким общим для всего общества «мировоззрением», как говорит Лосев. «Мифическое сознание совершенно непосредственно и наивно, общепонятно…». Но насколько ущербна и бесцветна наша масс-культура сейчас, насколько раздроблено наше восприятие! Разобрано науками, которые бесконечно и бесконечно делятся на все менее и менее цельные предметы. Миф - обратное этому. В нем есть все и сразу, и нет оторванности каждой области «знаний» друг от друга. Более того, теории о мире, наука и сам мир не совпадают, и в них нет метафизической отрешенности, но это и не
есть реальность, в отличие от мифа, где происходит прямо противоположное. В мифе ничего нет самого по себе. Мифология дает нечто живое, одухотворенное и, если хотите, прекрасное. Но это не значит, что мифологический предмет есть всегда живое существо, личность, одухотворенный предмет. Мифического образа нет самого по себе, как нет вещи, которая бы уже сама по себе была прекрасна. Мифический образ мифичен в меру своего оформления, т.е. в меру своего изображения, в меру понимания его с чужой стороны. Мифичен способ изображения вещи, а не сама вещь по себе. Тем не менее, нельзя сказать, что мифическое сознание не предполагает некую отрешенность, в особенности, от бытового пласта жизни. «Мифическая же отрешенность есть отрешенность от смысла, от идеи повседневной и обыденной жизни. По факту, по своему реальному существованию действительность остается в мифе тою же самой, что и в обычной жизни, и только меняется ее смысл и идея …это отрешенность от смысла вещей. Вещи в мифе, оставаясь теми же, приобретают совершенно особый смысл, подчиняются совершенно особой идее, которая делает их отрешенной». А.Ф.Лосев иллюстрирует данную идею:«Ковер - обыкновенная вещь повседневной жизни. Ковер-самолет - мифический образ. Какая разница между ними? Разница в том, что он получил совершенно другое значение, другую идею». Так вещь приобретает некий другой смысл, и становится символов, а «Вещь, ставшая символом …, есть уже миф». Но тем не менее, несмотря на свою отрешенность, миф есть действительность реальная, и данная отрешенность только подчеркивает ее реальную целостность, подчеркивает внутреннюю соединенность с миром мифологического сознания. Само понятие «мифология» А.Ф.Лосев определяет как «принципиально-религиозное осмысленное поведение или вообще протекание жизни, или священная история», «В интеллигентном ряду, следовательно, место мифологии - после богословия и религиозного поведения, или обряда, т.е. она оправдана как диалектический синтез того и другого». Она содержит в себе 3 основных аспекта: «1) учение о первозданном светлом бытии, или просто о первозданной сущности, 2) теогонический и вообще исторический процесс и, наконец, 3) дошедшую до степени самосознания себя в инобытии первозданную сущность». И вот как раскрывается этот тезис: «Без религии и без вопросов субстанциального …самоутверждения личности в вечности …не может появиться никакая мифология…Сущность религии есть таинства. Таинства суть формы субстанциального утверждения личности как таковой в вечности... Таким образом, богословие есть религиозная наука, обряд есть религиозное поведение, мифология есть религиозная поэзия и искусство».
«Логос» - греческое слово, имеющее очень разнообразные смысловые значения. Это «разум», «речь», «слово», «смысл», «порядок» (в смысле глубины божественной закономерности). Первый вводит термин логос Гераклит, определяя его как порядок мира. Позднее стоики снова обращаются к этому термину, развиваялогику. То есть в разных уже собственно философских системах понятие «логос» приобретало разное значение, но в основном смысл его заключался в разумном, упорядоченном устроении космоса, мира (такой смысл придавал ему Гераклит, и затем это употребление развивали стоики, важное значение придававшие логике и обозначившие типы логических выводов). Здесь же под логосом будет рассмотрен сам рациональный способ мышления, его становление и возникновение из мифа - т.е. рождение философии.
Взаимосвязь философии и мифологии
В начале своего становления философия еще неразрывно связана с мифологическим сознанием (в собственном смысле слова), философия наполнена мифологическими образами и представлениями о мире. Например, Эмпедокл учит, что миром движут две противоположные силы: Любовь и Вражда, которые он называет мифологическими именами Афродиты и Ареса. Или для пифагорейцев в центре мира помещается огненный шар, но они не считают его солнцем и не останавливаются на чистой физической абстракции, а отождествляют его с Гестией - богиней домашнего очага, помещаемого в центре жилища. К.А. Морган пишет о большой закономерности взаимодействия мифа и философии у досократиков, софистов и Платона. Они обращаются к мифу прежде всего для того, чтобы популярно объяснить, переформулировать свои идеи. Платон использует миф для того, чтобы сделать из своего учения нечто органическое, цельное. Он, вдохновленный идеями Сократа, создает целую философскую систему, и опирается на миф там, где он не находит рациональных доказательств или же считает, что подобного рода вещи достаточно обоснованы, что сам миф в подобных вопросах является достаточным аргументом, имеет философское содержание. (Так, в "Тимее" Платон приводит миф о Фаэтоне для доказательства своих космогонических взглядов, а рассказ об Атлантиде служит тому, чтобы обосновать, какой должна и не должна быть политика государства). Также миф может быть использован в качестве иллюстрации самой идеи (например, в "Федре", образ души как возничего или путешествие души за колесницами тех богов, чьи качества им присущи). Известный образ пещеры также мифологичен. М. Хайдеггер трактует его так: «Пещерообразное помещение - образ области местопребывания, которая (повседневно) показывает себя взору». Огонь в пещере, горящий где-то выше тамошних обитателей, есть "образ" для солнца. Своды пещеры изображают небесный свод. Под этим сводом,
предоставленные земле и привязанные к ней, живут люди. То, что их тут окружает и задевает, есть их «действительное», т.е. сущее. В этом пещероподобном помещении они чувствуют себя "в мире" и "дома" и находят здесь на что опереться». И здесь видно четкое противопоставление мифа и логоса: миф - это то, что "в мире", философия же и "мир идей" в целом - подлинное бытие для Платона. Образ пещеры создан творческой фантазией самого Платона, как во многом и дошедший до нас образ Атлантиды и своеобразное представление о посмертном путешествии души. Чаще же греческие философы пользуются готовыми, сложившимися в мифологии формами. Античные философы ни в коем случае не отвергают миф целиком, хотя и вырабатывают тип рационального мышления, построенный на доказательстве, рациональной аргументации. Миф оказывается рациональным и как результат методологической рефлексии, он служит самому рациональному осознанию. Он делает философские понятия очевидными, явным образом обнаруживая их философское содержимое.
История со стороны Древнем Китае, Древней Индии, и Древней Греции.
Едва ли не первыми в мире египтяне пришли к мысли о существовании бессмертной души. На многих рисунках они изображали ее обычно в виде небольшого крылатого двойника умершего человека. И хотя, согласно мифу, душа попадала в подземные чертоги Осириса, ее крылатость, летучесть делали ее причастной к небу. Неудивительно, что позже у многих народов существовало поверье, что душам праведников уготованы небесные чертоги, а погрязшим в грехах – мрачные подземелья. Египтянам же принадлежит идея о загробном воздаянии душе человеческой за дела земные. О чем свидетельствует суд Осириса или другого бога над грешной или безгрешной душой, после чего одним уготованы муки, а другим – блаженство. Одновременно египтяне считали что, души почивших сохраняют силу и благополучие только благодаря жертвоприношениям живых, то есть устанавливается связь и единство между миром живых и миром мертвых. Другой подход к душе и ее месту в мироздании просматривается в развитии религиозно-философской мысли Древней Индии. В Индии последовательно сменялись три типа религиозных систем: ведизм, брахманизм и буддизм, а также джайнизм. В Индии религиозные представления особенно тесно переплетались с философскими или даже «преднаучными». В целом религия отличается сравнительной простотой и несложностью. Нельзя говорить ничего определенного о том, что не оставило никаких следов, чему не было свидетелей не только среди людей, но и среди богов, то есть некоего разумного начала. Иначе говоря, без субъекта нет объекта, он превращается в нечто неопределенное, умозрительное. Что касается брахманизма, принято выделять шесть систем индуизма: Веданту, Мемансу, Санкхью, Ньяу, Вайшешику, Локаята, Йогу. Первые две признают главенство в мире духовного начала, единство и слияния частных душ – Атмана – с всеобщей мировой душой – Брахманом. Локаята утверждает приоритет чувственно-воспринимаемого мира, а целью человека – достижение счастья, наслаждение. Наконец, Йога – аскетическое учение, призванное установить господство духа над телом в целях самоусовершенствования. Главной мыслью брахманизма является тождество Атман = Брахман, то есть личная,