Файл: Лекции по теме философия религии и морали. Единство и многообразие религиозного и морального опыта.doc
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 16.03.2024
Просмотров: 23
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Материалы к лекции по теме:
ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И МОРАЛИ.
ЕДИНСТВО И МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНОГО И МОРАЛЬНОГО ОПЫТА
1. Философия религии и религиозный опыт.
Философия религии – это совокупность актуальных и потенциальных философских установок относительно религии и Бога, философское осмысление их природы, сущности и смысла. Со становлением философии религии как, с одной стороны, совокупности философских размышлений о специфических проблемах, связанных с абсолютными и трансцендентными измерениями человеческого бытия, а с другой – философского постижения самой религии, где даётся рациональное осмысление природы, сущности и смысла религиозного феномена. Философия религии не исследует божественное и не интерпретирует персональный религиозный опыт, но сосредоточивает своё внимание на понимании уже представленных в интеллектуально-религиозном багаже человечества результатах исследования божественного. Целью такой рационально-мыслительной деятельности является не постижение Бога или взаимодействия Бога и мира, а скорее понимание того, как определённое представление о Боге влияет на человека и мир. Поэтому предметом исследования философии религии в её современном понимании не может быть абсолютное и божественное как таковое, а лишь его содержательное отражение в интеллектуальных продуктах верующих, мыслителей и философов.
В философии религии выделяют метафизику религии, совокупность проблем которой конкретизируется теми религиозными идеями, смыслами и понятиями, которые лежат в основе религии, определяют её сущность и природу. Метафизика религии осмысливает религию через нахождение её сущностных признаков, истоков и природы. Поскольку сущностным признаком религии с позиции современного академического религиоведения является наличие веры в сверхъестественное, то одной из самых актуальных проблем метафизики религии является определение сверхъестественного как того, что лежит в основе естественного, является его источником и в религиях фиксируется понятиями «истинная реальность» и «Бог», который является создателем мира, автором действительности.
Метафизика религии рассматривает структуру религиозного комплекса, определяет его составляющие, взаимоотношение между различными элементами религии как духовно-культурно-социально-исторического феномена. Особое внимание метафизика религии уделяет концептуальной основе религиозных взглядов и представлений, формам адекватного проявления последних на уровне практической религиозности, формированию религиозной идеологии и её влиянию на мировоззрение и жизнь её адептов. Эпистемология религии обращает внимание на то, каким образом религии получают, оформляют и верифицируют то знание о Боге, человеке и мире, которое предлагается верующим. Путь веры, интеллектуальной интуиции и рационального дискурсивно-логического мышления дополняются друг другом и в различных религиях находятся в разных соотношениях. Но знание, которое даётся пророку, становится доступным просветлённым и высказывается Сыном Божьим, значительно превышает познавательные возможности человека, а потому требует специфической адаптации в определённом культурно-историческом контексте,
толкования авторитетными религиозными деятелями, верификации на истинность в пределах определённой религиозной системы представлений о мире, человеке, Боге.
Процесс формирования знаний в религии является сложным и продолжительным. В пределах каждой религии разрабатываются методологии получения и проверки истинности знаний о Боге, мире, человеке, судьбах мира или человека, провозглашаются собственные критерии к его истинности. С другой стороны, религия как символическая картина мира и человека влияет на способы получения человеком нерелигиозной информации о мире, активизирует или ослабляет познавательные усилия человека, направленные не на сверхъестественный трансцендентный уровень, а на окружающий человека мир. В конце концов, действительность с религиозной точки зрения выступает отражением истинного бытия, а со светской – религиозное отражение действительности влияет на её понимание и восприятие. Праксеология религии осмысливает проявления и последствия влияния теоретического содержания религиозного учения на жизнедеятельность верующих. Определение способов функционирования религии в социально-историческом плане даёт возможность лучше осмыслить и различные формы религии, их эффективность и роль в становлении и эволюции человека, человечества в его индивидуализированных (этнос, народ, нация) и общих измерениях. Таким образом, праксеология исследует функциональные проявления религии на индивидуальном, микросоциальном, мезосоциальном и макросоциальном уровнях.
Актуальность философского анализа личностных аспектов религиозного феномена обусловлена контекстуально явлениями культурно-исторического порядка. Антропологические аспекты в современной духовно-культурной ситуации обусловили появление нового стиля исследований в религиозной сфере. Этот стиль связан с интенциями конкретного человека. Феноменология интерпретирует смысл в терминах структур или связей между религиозными феноменами. Задача состоит в выявлении более глубоких связей, существующих между конкретными людьми и данными, которые имеют для них религиозное значение. Феноменолога интересует, как человек воспринимает в опыте реальность, религиозную и светскую, и как он выражает этот опыт в словах и действиях. Это и есть проблема смысла, в частности религиозного смысла. В основе конкретной религии как системы лежат определённые специфические проблемы, для которых она стремится найти решение, пусть даже и не на уровне эмпирической реальности. Религиозный смысл можно интерпретировать как решение специфической проблемы или группы проблем человеческого бытия через интенциональное осознание высшего смысла жизни и реальности. Поэтому религии присуще антропологическое измерение. Это означает, что для понимания того, что несёт религиозный смысл человеку или сообществу, феноменолог должен реконструировать проблему, решение которой обеспечивает этот религиозный смысл. Факт религиозной значимости чего-либо для человека означает, что существует соотнесённость с некоторым интенциальним объектом как с чем-то третьим, существующим кроме человека и религиозного выражения. Определяющая черта религиозного знания заключается в том, что интенциональный объект для конкретного человека имеет абсолютную достоверность и функционирует в системе его убеждений, ценностей и действий как первичная ценность.
Изучение различий между религиозным опытом и религиозным объектом представляет собой специфическую особенность феноменологии, которая стремится предотвратить психологизирование веры. Интенциональность у феноменологов – это не познание внешнего, а способ существования сознания. Объект сознания не создаётся, а постигается, осознаётся. Бог является имманентным сознанием, но эта имманентность не имеет психологического характера. Бог переживается – но это не образ, не элемент опыта, а значение, норма; поэтому его дескрипция осуществляется в терминах знаковости, абсолютно иного, чувства благоговения, святого и т.п., а не в эмпирических атрибутах. Священное здесь становится образцом религиозно-феноменологического понимания объекта. Рациональные средства не могут ни выразить, ни коснуться божественного. Поэтому неудачными являются попытки подойти к чувству святого и религиозного сознания вообще с обычным понятийным аппаратом, в том числе гносеологическим или этическим. Понятие «нуминозный» означает божественное, сверхъестественное для первичной характеристики святого, которое логически не может быть проанализировано и ни с чем не связано, то есть автономно. Тайна является парадоксальной и антиномической, она превышает возможности человеческого понимания и связана с чем-то другим. В то же время тайна чем-то притягивает, манит человека, заставляет его откликаться на неё, обретает черты сакрального. Ответ человека на уровне первобытной культуры имеет шаманский характер, на более высоких стадиях цивилизации появляется мистицизм или стремление человека к единению с Богом.
В антропологии М. Шелера основу философского подхода к религии составляет феноменология как способ созерцания, с помощью которого созерцается сущность. Это созерцание возможно через участие в определении (с помощью интенции) сущностных (чистых, феноменологических) фактов как объектов познания, которые не могут быть косвенными логическими символами и операциями. В феноменологии говорится, во-первых, о самих фактах, предшествующих любой логической фиксации, во-вторых, об их непосредственном созерцании. М. Шелер отмечает влияние на феноменологию религии не только концепцией «чистой объективности», но и разработкой одного из важных аспектов проблемы интерсубъективности – понимания. Сущность Другого невозможно выразить в понятиях, но она доступна для видения только через любовь, которая оказывается мощным стимулом осмысления чувства страха, вины, благоговения, святого и т. п. Эти феномены не получили статуса фундаментальных свойств религиозного субъекта и имплицитно указывают на интенциональные объекты этих чувств, реальность которых потеряла свойство индифферентной отчуждённости от человека. Этим самым открылись новые возможности понимания Бога. В религиозном акте, собственно, преодолевается противоположность имманентного и трансцендентного. Но для понимания этого механизма феноменология религии предлагает своеобразную концепцию не только объекта, но и субъекта религиозного сознания. При всём многообразии феноменологических толкований объектов веры сфера религиозного осознается как производная спонтанно-конструктивная функции сознания.
Феноменология религии даёт возможность осмыслить те сдвиги, которые происходят сейчас в сфере религиозной жизни и которые связаны с формированием нового типа религиозности: не формальное соблюдение требований культовой практики и не моральный канон, освящённый авторитетом Церкви, а исповедание религии как переживание трансцендентного смысла, скрытого непосредственно в человеческой истории, когда задачей Церкви становится передача опыта этого переживания. При таком подходе смысл религии (и культуры вообще) выступает как личное творческое воссоздание её глубинного, символически выраженного содержания. При этом символ выступает единственно возможной формой трансцендентного; в религиозной символике объективировано максимально возможное осуществление опыта религиозной веры и связанных с ней высших человеческих стремлений. Наделение онтологическим статусом таких фактов человеческого существования, как вера, любовь, красота и т. д. сочетается с вынесением смысложизненного центра за пределы разорванной человеческой самости, которая может служить человеку опорой и защитой от притеснений и идеологических манипуляций, открывая новые горизонты коммуникации и преодоления отчуждения.
Предметом психологии религии выступают индивидуальные чувства, связанные с религией, обретением веры, а также влияние религиозного опыта на поведение индивида и групп людей. Главный вектор исследований психологии религии как научной дисциплины связан с психологией личности, поисками психологических основ и особенностей религиозности, с социально-психологическим анализом и изучением механизмов религиозности, их влияния на жизнь человека и общества. В целом под психологией религии понимают отдельную отрасль психологии, которая исследует психологические и социально-психологические факторы, обусловливающие особенности религиозного сознания, его структуру и функции, а также объясняет поведение верующих в целом и представителей отдельных религиозных групп в частности. Изучение законов формирования, развития и функционирования религиозной психологии проводится в нескольких направлениях:
а) общая теория психологии религии, которая исследует содержание и структуру религиозного сознания, специфику религиозных чувств, психологические функции религии в духовной жизни личности и общества;
б) дифференциальная психология религии рассматривает религиозное сознание и чувства верующих с учётом конкретной среды социальной и исторической эпохи;
в) психология религиозных групп изучает социально-психологическую структуру религиозных общин, механизмы общения, подражания, внушения, формирования установок и их влияние на сознание, чувства и поведение верующих;
г) психология религиозного культа исследует влияние религиозных обрядов на психику;
д) педагогическая психология религиозного воспитания разрабатывает принципы формирования религиозного сознания.
Многие психологические проблемы и идеи, находящиеся в центре внимания современной психологической науки, были впервые предложены и разрабатывались философами и богословами. К ним относятся вопросы проблем личности, социальной справедливости, общения и конфликтов, психического здоровья и ряд других. Опыт постановки и решения этих проблем заслуживает внимания и имеет большую ценность для исследования теоретических и практических проблем современного человекознания. Существует опыт использования идей отечественной духовно-нравственной религиозной традиции в практическом плане, в частности в области психотерапии и духовно-нравственного воспитания молодежи, разрабатываются интересные идеи о связи психологии с христианством.
2. Философия морали и моральный опыт. Взаимосвязи религии и морали.
Философия морали исследует основы человеческих взглядов и нравственных позиций, и в частности то, чем человек пытается их обосновывать. Иначе говоря, этику интересует деятельность человека, а также сформированная этой деятельностью позиция и сам человек как субъект своей деятельности и позиции с учётом моральных ценностей. Этика – это теория поступка человека, рассматриваемого под углом его нравственных обязательств. Исходя из этого утверждения, под моральными аспектами религии можно понимать философскую теорию нравственного долга и деяния, где главным критерием выступает соответствие Божьему слову, а единственным источником морали есть Бог. Бог в религиозном сознании признаётся фундаментальным первопринципом порядка. Что же до социального порядка, то Бог предстаёт как законодательное начало, от которого являются производными все другие принципы и нормы человеческого бытия. Как верховный регулирующий принцип, он не позволяет социальной жизни утратить гармоничные формы. Устанавливая, по мнению верующих, духовно-нравственный порядок, Бог представляет собой высшее, абсолютное совершенство, воплощение того нравственного идеала, к которому должен стремиться человек. Как абсолютная личность, Бог является воплощением абсолютной степени нравственности. С
