Файл: Лекция философия в ее историческом развитии тема философия древнего мира мифологическое мировоззрение как предпосылка философии.rtf
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.04.2024
Просмотров: 68
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяют религиозные и светские позиции христианства, могут рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса (эпохи Возрождения).
В своем развитии средневековая философия прошла несколько периодов. Первая фаза – формирование христианской философии – относится, собственно, еще к периоду, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Этот период получил название патристики (от латинского pater – отец).
Фаза собственно средневековой философии (VII – XV вв.) называется периодом схоластики (с латинского Schola – школа). Это время систематической разработки христианской философии. Если в поздней патристике философствование шло с опорой на неоплатонизм, то схоластика в своем развитии широко использовала наследие греческого философа Аристотеля.
Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354 – 430 гг.).
Философия Августина возникает как сочетание христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал преимущественно в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на традиционные (сверхразумные) факторы духовной жизни – все это повлияло на формирование его собственных воззрений.
Мировоззрение Августина носит ярко выраженный теоцентрический характер, что выражалось в следующем: Бог является центром его философского мышления. Из принципа, что Бог первичен, вытекает его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.
Бог является высшей сущностью (Summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен, он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, конечных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, то и всякое благо происходит от Бога.
Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья.
Душа в представлении Августина – это самобытная субстанция, она не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но и не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством, оно происходит от Бога, душа близка Богу и бессмертна.
Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело, познает Бога, а тело, напротив, препятствует этому познанию, отвлекает от него. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.
Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, а действия, активная воля. Первенство воли Августин относил и к божественной сущности.
Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.
Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания, Бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.
Согласно Августину, мир, как свободный акт Бога, является творением разумным; Бог создал его из ничего, на основе собственной идеи. В Боге идеальный образец реального мира. Эти идеи созданных сотворенных затем вещей Августин считал подлинной реальностью, «благодаря которой существует все сущее, каким бы ни было его бытие»
[1].
Эта позиция Августина дополнительно обоснована с помощью теории «разумных семян». Мир, утверждал он, был создан одновременно, однако тотальность всех возможных вещей не сразу была актуализирована, но в сотворенное были вложены «семена» или «зерна» всех возможностей, которые затем, с течением времени, развивались различным образом при различных обстоятельствах, то есть Бог одновременно с материей создал программный (виртуальный) набор всех возможностей, заложив в основу каждой из ее актуализаций зерно разума. Вся последующая эволюция мира во времени есть не что иное, как реализация в той или иной мере этих «разумных семян».
Как его античные предшественники, Августин полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином – в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание Бога и испытание души.
В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание возможно, но при этом он отбрасывал предпосылку, что к истине нас может привести чувственное познание. Лишь сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Связь знаний с окружающим миром – это лишь видимость, в действительности люди находят их в глубинах собственного духа. В основе теории познания Августина лежит принцип априорности, творцом всех идей и понятий является
Бог.
Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.
Истину о Боге может познать не разум, но вера. Вера же, скорее, относится к воле, чем к разуму. При этом Августин утверждал единство веры и познания. Вера и разум, по его мнению, взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы верить, верь, чтобы разуметь».
Все человеческое познание имеет два источника. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от других людей. Это опосредованное знание и есть вера.
Оценивая проблему соотношения добра и зла, Августин признает, что, с одной стороны, мир как творение Бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицея (защита совершенства творения) Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра. Зло не есть сущее, не есть бытие, но лишенность бытия, его отсутствие (дефект).
Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Августин выделяет три уровня зла:
-
Метафизико-онтологический. С метафизической точки зрения зла нет в космосе, но по отношению к Богу есть различные ступени бытия, в зависимости от конечности вещей и различного уровня такой ограниченности. Объявляя нечто живое порочным, или злом, мы судим о нем с точки зрения своей выгоды или пользы, что уже ошибочно. С точки зрения целого любая тварь, даже самая незначительная, имеет свой смысл бытия, т.е. для чего-то предназначена, а значит, и нечто позитивное, полезное. -
Моральный уровень. Моральное зло заключено в грехе. Грех зависит от порочной воли. Воля по природе своей тяготеет и должна тяготеть к высшему Благу, но поскольку существует множество конечных благ, для души всегда есть возможность нарушить порядок небесной иерархии, предпочесть высшему Благу низшее, Богу – свое сознание. Таким образом, зло проистекает из факта: благо не единично, существует множество различных благ. В ошибочном выборе между ними и заключается зло. -
Физический уровень. Физическое зло, то есть болезни, страдания, душевные муки и смерть, является последствием первородного греха, то есть морального зла.
Таким образом, зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от Бога, это продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.
Социальная политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного Богом. Земная иерархия – отражение иерархии небесной, «монархом» которой является Бог. Пытаясь предотвратить обращение простых верующих к еретическим учениям, Августин ссылается на христианскую идею равенства всех людей перед Богом – все люди происходят от одного праотца.
Человечество, по его мнению, происходит от одной пары прародителей и руководится Богом.
В основе представления об историческом процессе лежит принцип провиденциализма (провиденция – провидение).
Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделенных сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) – божьего и земного. Божий град представляет меньшую часть чело Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед Богом, так и перед церковью. История в представлении Августина имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают движение исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасателя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома – церкви.
История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела.
Таким образом, концепция истории носит эсхатологический характер (учение о конце света).
СХОЛАСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Если перед учителями патристики ставилась задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в Священном писании, то схоластики уже располагали догматической конструкцией; в сущности, их задача состояла в том, чтобы ее упорядочить и сделать доступной для необразованных людей, например представителей народа, которые в то время переходили в христианство.
Метод схоластической философии был предопределён в её исходных посылках. Задача ставилась не на поиск истины (она уже дана в откровении), а на изложение и доказательство этой истины посредством разума, то есть философии. Главным предназначением схоластической философии было непосредственное слияние с теологией, выполнение лозунга «Философия – служанка богословия».
Фома (Томас) Аквинский (1225 – 1274 гг.) – самый яркий представитель периода схоластики. Мир он представлял как систему, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней.
Самая широкая ступень – неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень – мир людей, который является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог.
Аквинский соединяет метафизику Аристотеля с платоновскими представлениями, это проявляется в понятиях сущности (эссенции) и существования (экзистенции). Всякое сущее, как единичное, то есть конкретные объекты, так и божественный абсолют, состоит из сущности и существования. Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, содержащем признаки рода, а не индивидуальное. У Бога сущность совпадает с существованием. У всех же сотворенных вещей сущность, напротив, не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Все единичное, конкретное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, следовательно, имеет характер обусловленный и случайный. Лишь Бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он существует с необходимостью, так как необходимость содержится в его сущности. Бог является простым бытием, сущим; сотворенная вещь, существо являются бытием сложным.
