Добавлен: 29.04.2024
Просмотров: 14
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
2
Содержание
Введение........................................................................................................3
1.Что такое «эвтаназия»?..............................................................................4
2.История вопроса.....................................................................................5-7
3.«Право на смерть»............................................................................. ..8-10
4.Моральный смысл различных форм эвтаназии................................11-12
5.Аргументы «за» и «против» эвтаназии.............................................13-16
6.Вопрос о легализации активной эвтаназии в современной России.......17
Заключение..................................................................................................18
Список использованной литературы.........................................................19
Введение
Одна из многочисленных обязанностей, ложащихся на плечи врача и медицины в современном мире – это констатация того момента, когда человеческая жизнь заканчивается и мы начинаем считать человека умершим. Заключение, которое дает по этому поводу врач, является не только признанием того, что родным и близким больше уже не на что надеяться. Вместе с тем оно выступает и как необходимый юридический документ, дающий начало, с одной стороны, тем траурным ритуалами действиям, которые связаны с похоронами умершего, и, с другой стороны, новым правовым (включая, между прочим, и имущественные) отношениям, когда, скажем, дети становятся сиротами, супруг (супруга) – вдовцом (вдовой) и.т.п.
Смерть человека имеет не только социально-психологическую и социально-правовую, но и исключительную культурную значимость. Далеко не случайно культурологи рассматривают отношение к смерти как одну из определяющих характеристик любой культуры.
1.Что такое «эвтаназия»?
«Эвтаназия» (иногда в отечественной литературе встречаются и другие написания – эйтаназия, эутаназия, эфтаназия) – слово греческого происхождения, дословный перевод «благая смерть».
Впервые этот термин был использован Ф.Бэконом. Бэкон понимал под эвтаназией легкую, безболезненную, даже счастливую смерть. В наше время рассматриваемый термин используется не только в этом, но и в ряде других значений. Так, выделяются другие значения:
1) Ускорение смерти тех, кто переживает тяжелые страдания;
2) Прекращение жизни лишних людей;
3) Забота об умирающих (это и есть изначальное бэконовское значение, в наше время неупотребляемое). Впрочем еще в 1826 году немецкий врач Карл Ф. Маркс использовал термин “эвтаназия”, понимая “науку…, которая сдерживает угнетающие черты болезни, освобождает от боли и делает верховный и неизбежный час самым мирным”;
4) Предоставление человеку возможности умереть;
2.История вопроса
Для многих первобытных обществ было обычной нормой умерщвлять стариков и больных или (для кочевых племен) не забирать их с собой при смене места стоянки. Хорошо известен обычай древнегреческой Спарты, где слабых, болезненных мальчиков (а иногда и девочек) сбрасывали в пропасть. В целом это отнюдь не шло вразрез с общественным представлениями и в других древнегреческих полисах. Так Платон писал, что медицина призвана заботиться лишь о здоровых телом и душой; не следует препятствовать смерти физически слабых, а скверные душой сами себя погубят. Вообще в Древней Греции поддерживалось и поощрялось самоубийство тех, кто достиг 60 лет. Сократ, Платон оправдывали умерщвление очень слабых и тяжелобольных людей, даже без их согласия, кроме того, они считали, что если человек по причине своей слабости становится обузой для общества, то покончить с собой – его моральный долг. Следует, впрочем, отметить, что Аристотель, а особенно пифагорейцы, были противниками умерщвления тяжелобольных.
Христианство, воспринявшее от иудаизма представление о жизни человека как божьем даре, с самого начала выступило против самоубийства, не исключая и вызванного страданиями. Страдания были переосмыслены как то, что человек должен принимать достойно, с мужеством.
Очень резко против самоубийства, включая эвтаназию тяжелобольных, выступал Фома Аквинский. Он считал его противоречащим естественному закону, благополучию общества, христианской традиции, нарушающим суверенное право Бога распоряжаться человеческой жизнью.
Эта позиция бескомпромиссного отвержения самоубийства и эвтаназии никем не оспаривалась вплоть до времен Возрождения и даже Просвещения. На первых порах ее придерживается и протестантское мировоззрение, хотя обосновывается она несколько иначе: самоубийство не считается непростительным грехом, но при этом утверждается, что решение о судьбе души в вечности принадлежит одному Богу, а, следовательно, только Бог и может судить самоубийцу.
В этом контексте имеет смысл еще раз вернуться к суждениям Ф.Бэкона. Обсуждая этические вопросы отношения к неизлечимым, умирающим больным, он отмечал:
1) У врачей многие болезни считаются неизлечимыми;
2) Исходя из этого, врачи несправедливо обрекают на смерть множество больных, однако, к счастью, немалая часть из них выздоравливает независимо от врачей;
3) “само утверждение, что эти болезни являются неизлечимыми, как бы санкционирует и безразличие, и халатность, спасая невежество от позора”;
4) Необходимо специальное направление медицины по эффективному оказанию помощи неизлечимым, умирающим больным;
5) Профессиональным долгом врачей в отношении таких больных является эвтаназия, понимаемая как облегчение мук умирания
Вплоть до конца прошлого столетия подобные суждения не привлекали широкого общественного интереса. Лишь около ста лет назад, в условиях падения религиозности и распространения эволюционизма, получают распространение представления о добровольной эвтаназии, о праве автономной личности окончить свою жизнь, когда смертельная болезнь превращает жизнь в страдание и лишает какой бы то ни было пользы для других.
В конце XIX-начале XX века дебаты о допустимости эвтаназии разгораются в России. В это время возникают «тайные общества», которые по договоренности с родственниками с помощью медикаментозных средств ускоряли смерть безнадежно больных. Выдающийся русский адвокат А.Ф.Кони считал эвтаназию допустимой при наличии следующих условий: “сознательной и настойчивой просьбы больного; невозможности облегчить страдания больного известными средствами; несомненных доказательств невозможности спасения жизни, установленной коллегией врачей при обязательном единогласии; предварительного уведомления прокуратуры”. Примечательно, что в тех странах, где активная эвтаназия сегодня узаконена, она разрешается при соблюдении именно этих условий. В 1922 году Уголовным Кодексом было узаконено умерщвление больного из сострадания, однако вскоре эта правовая норма была ликвидирована.
В первой половине XX века нацистская Германия была страной, где эвтаназия осуществлялась в преступных целях и массовых масштабах. Проводилась государственная политика насильственной эвтаназии, направленной против тех, кто был экономическим «бременем общества». Не без влияния ученых и врачей, широко пропагандировавших идеи «расовой гигиены», Гитлер в 1939 году издал указ о регистрации детей, страдающих монголоидностью, гидроцефалией, параличом и уродствами; 5 тыс. из них были подвергнуты эвтаназии, получив сверхдозуфенобарбитала. В последующие месяцы по другому преступному указу были подвергнуты эвтаназии в газовых камерах десятки тысяч подростков и взрослых с умственными расстройствами.
После того как фашизм был повержен, Всемирная Медицинская Ассоциация осудила проводившиеся нацистами эксперименты, включая умерщвление неполноценных и больных детей и взрослых. Общественное мнение во всем мире стало отвергать эвтаназию. Однако прошло пятнадцать-двадцать лет, и ситуация начала меняться. Развитие новых медицинских технологий, прежде всего – жизнеподдерживающего лечения, наряду с утверждением в медицинской практике такой ценности, как право пациента на автономный выбор, а также появление общественных движений, отстаивающих «право на достойную смерть», привело к тому, что проблема эвтаназии вновь оказалась в центре внимания.
3.«Право на смерть»
Уже сейчас многие ученые ставят вопрос о том, чтобы биология, наука о жизни была дополнена новыми представлениями о биологии смерти. Здесь возникает множество нравственно-гуманистических дилемм, выходящих за рамки традиционных воззрений. С особой остротой обсуждается, например, «право на смерть» в дискуссиях, где сталкиваются две противоположные позиции, признающие, с одной стороны, неограниченность свободы личности в решении этих вопросов, а с другой – ее полную подчиненность общественным и государственным интересам (концепция так называемого патернализма).
В какой-то мере сам термин «право на смерть» звучит парадоксально: ведь на протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное, фундаментальное из них – право на жизнь. Добровольный уход из жизни – самоубийство – осуждалось религией, вплоть до того, что самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах. Ныне, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни смерти порой оказывается вопросом выбора. Причем этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда процесс смерти находится под внеличностным контролем, тогда «право умереть» становится проблемой: возникает вопрос, является ли право на жизнь не только правом, но и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопреки его воле? При этом в современных дискуссиях о «праве на смерть» имеют в виду не самоубийство как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти.
Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два фундаментальных вопроса: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование и если да, то при каких условиях она должна быть узаконена? При решении этих вопросов многие из ученых занимают антипатерналистскую позицию, считая, что важнейшим моральным принципом, который, насколько это возможно, должен быть возведен в закон, является право свободы выбора. Они исходят из того, что
вмешательство в свободу действия индивида, в том числе в его решение ускорить наступление своей смерти, морально неоправданно в том случае, если он этим не приносит вреда другим, и акт эвтаназии как проявление индивидуальной свободы не должен тогда запрещаться законом.
Рассуждения антипатерналистов нередко строятся следующим образом: современная медицинская технология значительно увеличила и продолжает интенсивно увеличивать возможности продления жизни, но умирающие люди иногда сами замечают постепенное разрушение своей естественной природы, всех форм активности и не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и осознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, по мнению антипатерналистов, аморально не позволить человеку умереть.
Ученые же, склоняющиеся к патернализму, считают эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы. Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять не при каких обстоятельствах. Во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц. В-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда», не учитывает возможности ошибочного диагноза врача.
Многие ученые пытаются решить и сугубо конкретный вопрос о том, когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни (то есть применить так называемую «пассивную» эвтаназию). Обсуждаются две основные точки зрения: одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего моменты, а другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга. Острота и актуальность этого вопроса обусловлены и получающей все более широкое распространение практикой пересадки органов (трансплантации). Чтобы исключить возможность излишней поспешности врачей при констатации смерти доноры, от которого берутся органы для будущей пересадки, было сочтено необходимым, чтобы факт смерти возможного донора констатировался бригадой медиков, независимой от тех, кто осуществляет пересадку.
4. Моральный смысл различных форм эвтаназии
Термин «эвтаназия» требует детализации, поскольку отражает различные формы этого явления. Одним из различий, особенно широко использовавшимся лет двадцать-тридцать назад, является различие активной и пассивной эвтаназии. Пассивная эвтаназия – это отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не начинается. Активная эвтаназия – это преднамеренное вмешательство с целью прервать жизнь пациента, например путем инъекции средства, вызывающего летальный эффект.
