Файл: Курсовая работа Культура языческой Руси 53. 03. 03 социально культурная деятельность Руководитель Ахметшина А. К.doc
Добавлен: 04.05.2024
Просмотров: 26
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Язычество существовало долгий период времени, вплоть до 988 года, когда на Руси приняли христианство. После принятия христианства, язычество на Руси стало подвергаться гонениям со стороны официальной религии. Но, как оказалось, изгнать многовековые обрядовые традиции, народные поверья и привычную веру из человека – дело непростое. Очень долго православие боролось с язычеством, но искоренить его полностью из души и подсознания русского человека так и не удалось.
Славяне-язычники поклонялись стихиям, искренне верили в родство людей с животными, приносили жертвы различным божествам, населявшим для них всё вокруг. У каждого славянского племени были свои боги, которым они молились. Какого-то единого представления о богах в дохристианском славянском мире никогда не было, как не было и единого государства, славянские племена, хоть и объединенные в союз, были все-таки разными племенами, не были они также едины и в своих верованиях.
У славян-язычников было довольно много обрядов на все случаи жизни. Особое место среди них занимал обряд погребения. Довольно долго происходило колебание между двумя основными видами погребального обряда: трупоположение и сожжение. Первобытный способ погребения, состоял в том, что трупу человека искусственно придавалось положение эмбриона в материнском чреве. Связано это было с верой во второе рождение после смерти. Уже в бронзовом веке славяне отказались от скорченности. Вскоре появился новый обряд погребения, порожденный новым мировоззрением о душе человека, которая не воплощается в каком-либо другом существе, а перемещается на небо. Культ язычников раздвоился, ведь с одной стороны, невесомая душа человека приобщалась к небесным силам, которые были важны для земледельцев, не имевших искусственного орошения, и всё зависело от осадков. С другой же стороны, благожелательных предков нужно было связать с землёй, дававшей урожай. Достигалось это посредством закапывания праха сожжённого трупа в землю и постройки над ним своеобразного дома. Этот обряд сохранялся до начала 19 века .
Славяне-язычники очень любили праздники, следовательно, отмечали они их весело, соблюдая все обряды. Например, главным элементом святочных обрядов было конечно ряженье в звероподобные одежды, а также пляски в «машкерах». Маскарады, как правило, продолжались на протяжении всех зимних святок, достигая эпогея во вторую половину – от 1 по 6 января.
Имели важное значение для язычников и русальские заклинательные обряды. Обряды и пляски являлись начальным этапом языческого празднества, которое завершалось обязательным ритуальным пиром с употреблением мясной жертвенной пищи: говядины, свинины, кур и яиц.
Так как большинство языческих праздников совпадало с православными, то старались соблюдать приличие: например, пир устраивался, не по случаю праздника рожаниц, а по поводу дня рождества богородицы.
Одним из главных религиозных языческих обрядов считалось жертвоприношение. Известно, что славяне-язычники приносили в жертву своим идолам зерно, животных, разнообразные вещевые подарки. В особенно неурожайные годы совершались и человеческие жертвоприношения.
Глава 2. Развитие язычества на Руси.
2.1 Этапы развития язычества в древней Руси.
Языческие верования славян не представляли собой какой-то завершенной системы. Современные исследования позволяют вычленить несколько этапов развития язычества, которые долгое время сосуществовали друг с другом, некоторые из этих верований дошли практически до наших дней.
На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населенной множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделенный на четыре малых квадрата с точками в центре - знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами - русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники - русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов.
В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги Солнца, Неба и Огня - Сварог, Даждьбог и Хоре, Ветра - Стрибог, домашних животных и богатства - Велес, бог плодородия - Ярило. Спутницей бога Велеса было женское божество Мокошь - покровительница женщин, богиня плодородия и домашнего очага. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».
Были у этих богов и свои символы в искусстве. Так, петух, точно отмечающий время, признавался вещей птицей. Конь, зачастую сливавшийся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало появляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса («громовой круг»), расчлененного на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство.
Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберегами, частично дошедшими до наших дней.
На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц - творца вселенной и богинь плодородия Лады и Лели. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Изображения Лады и Лели на многочисленных вышивках (рожающие женщины с ветвистыми лосиными рогами, иногда рядом с ними вышивались головки новорожденных) продолжали появляться и в XVIII-XX вв. Их культ вызывал особую неприязнь русской церкви. Изображений Рода не сохранилось, но можно предположить, что «громовое колесо» является его символом.
Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом - допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.
В это же время складывается и трехчастное представление о мире: нижнем - подземном (символ - ящер), среднем - земном (изображались обычно люди и звери) и верхнем - небесном, звездном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также русских прялках.
Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведенные на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырехугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Над ними возводилась крыша в виде шатра. Стены капища ставили из вертикальных бревен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.
Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX-X вв.) - четырехгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут еще три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.
Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, то есть восприятие человеческого, божественного и природного как единого нерасчлененного целого, ощущение мира как данности.
Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времен года. Их исходной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название - «коляда» (от лат. календас - первый день нового месяца). Был также обычай ходить с маем (символом весны) - маленькой елкой, украшенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.
Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды - чары. К моменту принятия христианства древнеславянская религия еще не сумела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы (в т.ч. и человеческие - Перуну) родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились «волхвы» - колдуны, чародеи, прорицатели.
На третьем, завершающем этапе развития язычества появляется культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В VI веке повелителем Вселенной признавали именно этого бога. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: дружинным - Перуном (впоследствии - княжеским богом), а купцы - Велесом - богом скота (впоследствии - богом богатства и торговли). В 980 г. киевский князь Владимир I (? - 1015), прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество, придав ему вид монотеистической религии. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир установил жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров.