Файл: Тк 10. Итоговое контрольное задание по темам Раздела i Философия и ее исторические типы.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 17.10.2024

Просмотров: 3

Скачиваний: 0

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

ТК – 10. Итоговое контрольное задание по темам Раздела I

«Философия и ее исторические типы»
Вариант 2

  1. Заполните таблицу, выделив основные философские школы поздней античности (не менее трех), указав их хронологические рамки, представителей и варианты решения проблемы как должен жить человек, чтобы быть счастливым.



Наименование философской школы и хронологические рамки

Основные

представители

Представления о жизни и счастье человека

1

Эпикуреизм

Метродор,

Федр,

Аполлодор Эпикурейский

Ответ эпикуреизма на вопрос о том, как обеспечить счастье каждому человеку, заключался в следующем: наслаждайся, но обдуманно. Другими словами, хорошая жизнь — это благополучие и отсутствие боли и страдания.

2

Стоицизм

Луций,

Анней Сенека,

Эпиктет,

император Марк Аврелий

Стоики учили, что на самом деле счастье не зависит от какого-либо внешнего блага. Они придерживались той же позиции, что и Сократ с Платоном. ... Все стоики разделяли эту мысль. Для человека единственным благом является добродетельная жизнь, а единственным злом — недобродетельная.


3

Кинизм

Антисфен,

Бион Борисфенит,

Диоген,

Гиппархия,

Керкид,

Кратет Фиванский, Менедем,

Менипп Гадарский

«Добродетель достаточна для счастья», – говорит он, – а для добродетели не требуется ничего кроме силы Сократа; от дел зависит она и не нуждается в обилии слов и познании


4

Скептизм

Пиррон из Элиды,

Тимон из Флиунта, Энесидем,

Секст Эмпирик, Аркесилай,

Лакид,

Карнеад,

Клитомах,

Филон из Ларисы

Согласно учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.






  1. Выделите основные особенности эпохи Возрождения и каков ее вклад в дальнейшее развитие европейской философии и культуры?


Возрождение-эпоха XIV-XVI веков в истории культуры Европы пришедшая на смену Средних веков и предшествующая периоду Нового времени. В зависимости от региона распространения выделяют итальянское и северное Возрождение (Англия, Германия, Франция)
Основные особенности эпохи Возрождения:

1.Интерес и стремление к возрождению античной культуры (отсюда и название этой эпохи) включая литературу и философию.

2.Расцвет художественного искусства связанного с именами Боттичелли, Леонардо де Винчи, Микеланджело, Тициана и др.

3.Формирование новой системы ценностей включая понимание предназначения человека, изменение картины мира, получившие обоснование в философских взглядах и направлениях эпохи Возрождения.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

Возрожденческий гуманизм и проблема уникальной индивидуальности. В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, - даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, - индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе





  1. Что такое психоанализ? В чем разница в понимании бессознательного у его представителей З. Фрейда и К.Г. Юнга?


3.Психоанализ — направление в современной философии, объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества. Основателем психоанализа считается австрийский ученый -психиатр Зигмунд Фрейд (1856 - 1939).

З. Фрейд был убежден, что первейшим условием индивидуальной и коллективной эмансипации является свобода от иллюзий, и именно этот постулат составлял повестку дня мыслителей Просвещенческой эпохи, пытавшихся развенчать освященные веками обычаи, традиции и утвердить бесстрастный интеллект на месте чувств, восторгов и религиозных исступлений. 

Отсюда, с фрейдовской точки зрения, изначальная функция символа в мифологии и сновидениях заключается в том, чтобы замаскировать намерения и смыслы бессознательной психики, лежащие в глубинной душевной основе. Другими словами, исказить или представить их в ложном свете, сделать эти основополагающие намерения и смыслы приятными и удобоваримыми (и при этом нерасшифрованными) для сознательного восприятия. Тем самым слепые безрассудные влечения через сновидения и симптомы пациента пролагают дорогу для собственного выражения и на своем пути разрушают или расстраивают намерения сознательного, рационального Я.

В соответствии с этим рационалистическим предубеждением, З. Фрейд был также склонен подчеркивать иррациональные и персеверативные свойства бессознательных психических процессов. Это засвидетельствовано, например, в его теориях навязчивого повторения и влечения к смерти, идеям, которым он во многом обязан А. Шопенгауэру, Ф. Ницше и фон Гартману. Соответственно фрейдистский ориентированный специалист сразу же обращает внимание на причины, кроющиеся в раннем детском переживании, и подходит к символизму бессознательного с желанием сбросить с него маску – вот ты какое, бессознательное?! Маска, я тебя знаю! – или же свести объяснение его действия к возобновившейся утечке инфантильных или ранее изжитых импульсов. При таком подходе всегда есть надежда, что, высвечивая бессознательные конфликты пациента и терзающие и угнетающие его паттерны, лежащие в психических глубинах и склонные к навязчивому повтору, разум возобладает и в конечном итоге разрушит эти вредоносные фиксации и невротические комплексы.


В отличие от фрейдовского подхода, взгляд К.Г.Юнга на бессознательный разум ведет свое происхождение от витализма и натурфилософии Ф. Шеллинга и его последователей, которые сконструировали бессознательный разум в виде одного из проявлений всепроникающей (имманентной) рациональности (неосознаваемой вообще), покрывающей весь космос [3]. Этот Всеобщий Разум невосприимчив (к) и невыразим в ограниченном языке изолированного, сознательного Я. Таким образом, в драматическом контрасте с З. Фрейдом, который рассматривал бессознательный разум, как отсталую, регрессивную часть психического, сопротивляющуюся приспособлению к требованиям реальности, К.Г.Юнга полагал бессознательный разум ориентированным на реальность. Он считал его прогрессивно эволюционирующей силой, которая двигает человека вперед, к совершенно новым ситуациям и конфликтам, а не к простым повторениям прежних. В результате, согласно К.Г.Юнга, бессознательное управляется своими собственными не артикулированными аргументациями, которые часто превосходят сознательные рассуждения по своей глубине и остроте, так что функция символа в конечном итоге заключается в том, чтобы выразить – а не только и не столько подавить – свои тенденции, скрытые в глубине. Выразить через себя в надежде на то, что сознательное Я с его ограниченной способностью и энергетической возможностью к наблюдению, заметит этот информационный посыл из своих же психических глубин. Вместо того, чтобы разоблачать бессознательное или лишать его силы фальсифицировать или деформировать сознательную осведомленность, К.Г.Юнга относился к снам и мифам, как к внешним выражениям сверхрационального источника мудрости. В отличие от З. Фрейда, он полагал гегемонию разума враждебной духовной жизни человека.

Итак, для З. Фрейда один лишь разум позволял одержать победу над внутренними конфликтами, над отжившими и персеверативными свойствами влечений, которые, будучи оставленными без присмотра, способны приводить к индивидуальным и коллективным разрушениям и окончательному краху. По контрасту, для К.Г.Юнга разум – весьма ограниченный и весьма несовершенный инструмент приспособления, который едва ли способен вникнуть в молчаливые аргументации бессознательного и редко согласовывается с ними. В этом смысле функция символа заключается в том, чтобы установить связь сознания с бессознательными содержаниями в том отношении, в каком сознание еще не готово или не способно к их пониманию и усвоению.