Файл: Контрольные вопросы Философия и круг изучаемых ею проблем. Предмет и функции философии.pdf

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. С исторической точки зрения эта идея чрезвычайно важна: в положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т. е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма— воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем.
Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610 — после 540 до н. э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.
Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585–525 до н. э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.
Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.
Гераклит Эфесский
Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и небытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.
Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т. е. единым, общим для всего существования законом. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом.
Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь — образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос — это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.
Элейская школа
Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону — на устойчивость, сохранение вещей.
Ксенофан. Выступал против антропоморфических элементов в религии: он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных.
Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении
Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях — отпечатки рыб и растений. (Это уже не мифология, а строгая логика научного порядка.)

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.
Ксенофан считал, что боги – создания человека. Он отмечал, что боги в изображении Гомера и
Гесиода внешне не отличались от человека и если бы животные могли рисовать, то их боги были бы похожи на них. Подлинный бог – единичен, не имеет ничего общего с людьми. Он неподвижен, ибо ни к чему движение тому, кто являет собой абсолютное совершенство. Самой совершенной фигурой считали шар, следовательно, бог шарообразен. Бог представляет собой не тело, а мысль.
Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно — Бог.
Парменид. Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет.
Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет.
Зенон.
Он не создал своего учения, но придумал остроумный способ доказать доктрины
Ксенофана-Парменида – апории Зенона (летящая стрела не летит, т. к. в каждый момент полета находится в определенной точке, и зафиксировать момент движения не удается).
9. Пифагорейская школа. Античные плюралисты (Эмпедокл, Анаксагор, атомисты).
Пифагорейцы учат, что «миром правят числа», и среди всех чисел особо следует выделить первые 10 чисел. Каждое из чисел есть некоторое «малое единое», некоторый первоэлемент мира, складывающийся вместе с другими числами в числовые системы, например, числовые пропорции и отношения. Вот решение проблемы 2-синтеза у пифагорейцев – разделить само единое на несколько малых единых и попытаться сложить мир из некоторых комплексов и систем этих малых единых. В таком решении единое удваивается. С одной стороны, так или иначе остается чистое единое (1-единое), отделенное от многого. Роль такого чистого единого берет на себя единица (монада). С другой стороны, возникают малые единые – производные от единицы числа, например, двойка, тройка, четверка…
Золотое сечение – это лишь наиболее яркий образ самоподной и фрактальной природы подлинного числа, его сквозящей природы, способной без изменений своей глубинной основы проникать на уровни части и целого. Представление единого как числовой системы можно было бы назвать нумерологическим архэ. Число изначально несет в себе координацию единого и многого, поэтому синтезировать в пифагореизме два начала А и В означает скоординировать их с единым через числа, открыть числовой код каждой вещи в составе числовой координации единого. В итоге нужно представить А и В как два числа- степени единого.
Элементаристами можно называть группу философов-досократиков, которые учили об элементах. Есть множество малых единых и каждое из них неизменно по качеству и может быть названо «элементом». Каждая вещь может быть представлена как некоторая композиция элементов – своего рода смесь или сумма элементов. По настоящему,
«сильно», существуют только элементы и их качества (чистые качества). Все остальное, в том числе качества смесей - смешанные качества – есть лишь иллюзия наших органов чувств. Все элементаристы согласны между собой в этой общей части своего учения.
Различия между ними возникают лишь по поводу того, сколько существует элементов и каковы они.
Эмпедокл утверждает, что элементов четыре – огонь, воздух, вода, и земля. Между ними действуют две силы – сила любви и вражды. Сила любви смешивает элементы, сила вражды разделяет их. Мир проходит в своем развитии циклы от царства любви
(максимального смешения) до царства вражды (максимального разделения) элементов.
Пустоты нет – все заполнено элементами.
Анаксагор утверждает, что элементов бесконечно много – кроме элементов Эмпедокла, есть элемент дерева, мяса, кости… В то же время видимых качеств еще больше, чем элементов.
Чтобы отличить смеси элементов от чистых элементов, нужно начать делить вещество.
Если на любом шаге деления оно будет сохранять свое качество, то, значит, мы имеем дело

с элементом. Если же на некотором шаге деления возникнет новое качество частей, которого не было у целого, то, следовательно, мы имеем дело со смесью. Отсюда название
«гомеомерии» для элементов у Анаксагора, что означает «подобно-частные», т. е. сохраняющиеся в дроблениях. Пустоты также нет. Среди всех элементов есть один элемент
– элемент ума (по-гречески, «нус»), который управляет отношениями и движениями остальных элементов. До некоторой степени, нус напоминает гераклитовский огонь-логос.
Атомисты (Левкипп, Демокрит) утверждают, что элементов бесконечно много, что они представляют собой мельчайшие и неделимые материальные тела – атомы. Атомы движутся под действием закона-Логоса в бесконечном пустом пространстве (у атомистов, по-видимому, впервые появляется идея пустоты и пустого пространства). Сближение атомов кажется нам возникновением материального тела, их рассеяние – исчезновением тела.
Иллюзией оказываются уже все чувственные качества. На самом деле, утверждают атомисты, есть только атомы и пустота.
10. Софисты и Сократ
Строго говоря, софисты в большинстве своем не были ни философами, ни учеными. Само слово
«софист» означало профессионального преподавателя, который обучал искусству красноречия.
Софисты, однако, оказали невольную услугу греческой мысли, расшатав привычные каноны мышления, изощрив искусство анализа, но в итоге они пришли к самоотрицанию философии. И это было вполне закономерно. Наиболее яркий представитель софистов материалист Протагор объявляет человека “мерой всех вещей”, а ощущения — единственным источником познания.
Софисты считают, что многообразие философских систем проистекает из природы человеческого познания, которое соединяет в себе объективное и субъективное начало. Объективная часть –
выражает природу реальности в человеческом сознании. Субъективная – выражает не природу познаваемого объекта, сколько природу самого человека – познающего субъекта. Задача познания
– отделить объективное от субъективного. Так софисты переносят центр философии из онтологии в гносеологию, из проблемы мира – в проблему отношения человека и мира.
СОКРАТ (469—399 до н.э.)— древнегреческий философ-идеалист, выступивший против материализма, естественно-научного знания и безбожия с проповедью религиозно-нравственного учения. Цель философии, по Сократу, — научить людей добродетельной жизни. Сократ не оставил после себя письменных трудов, он всегда выступал устно. Главная идея Сократа состоит в том, чтобы не выбирать из многообразия философских систем и точек зрения какую-то одну, но – собрать все эти точки зрения в некоторое более целостное учение, синтезировать их. Метод
Сократа называют также методом античной диалектики. В составе этого метода можно выделить
3 основных этапа: 1)Полилог – разговор многих (или диалог – разговор двоих) - первый этап познания, когда происходит порождение множества точек зрения, подходов к решению той или иной проблемы. 2)Монолог – разговор одного, на втором этапе мыслитель должен уйти в себя, оттолкнуться от наработанного вначале многообразия разных точек зрения и погрузиться в свой внутренний мир. 3)Собственно диалектика – третий этап метода Сократа, как единство полилога и монолога. Теперь, владея многообразием полилога и принципом единства, постигнутого в монологе, необходимо скоординировать между собою эти два – анализ и синтез – вида бытия.
Главная проблема - человек и его сознание. Главная задача - научить человека думать. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия - Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познаёт вещи, их место в мире, а главное - отношение человека к человеку, к самому себе.
11. Философия Платона.
1) Онтология Платона. Согласно Платону, есть два мира – мир чувственных вещей и мир сверхчувственных идей (эйдосов). Основой первого мира является материя – начало хаоса и небытия. Подлинное бытие принадлежит лишь миру идей. Идеи вечны и неизменны.
Возможно, каждая материальная вещь обладает своей идеей, которая представляет собой вещь в своем совершенстве. Например, для всех стульев есть идея Стула, для всех людей есть идея Человека, для всех круглых предметов есть идея Круглости и т.д.
Каждая идея – это единое, синтез, для множества материальных вещей. Множество идей – множество малых единств, надстоящих над материальным миром. Высшая идея в системе идей – идея Блага. Душа – это и принцип воплощения идеи в материю, и самостоятельное

начало. Душа похожа на идеи своей бессмертностью, она не имеет конца существования во времени. Но душа до некоторой степени напоминает материальные вещи тем, что она имеет начало во времени, она когда-то была создана.
2) Гносеология Платона. Истина – это мир идей. Идеи отражаются в человеческой душе в виде понятий. Человек обладает бессмертной душой, которая проходит последовательность перевоплощений в разных физических телах в разных жизнях. Между воплощениями душа пребывает в мире идей и созерцает абсолютную истину. В момент рождения в физический мир душа забывает это знание. Процесс познания – это и есть на самом деле процесс воспоминания той истины, которой душа изначально обладает.
3) Аксиология Платона. Аксиология – учение о ценностях и ценностном мире. Вновь для
Платона высшими ценностями являются идеи. Материя стремится достичь своего усовершения в максимальном приобщении к миру идей. Когда материи удается выразить природу идей, то материя предстает не только как истинная, но и как красивая и добрая.
Степени причастности бытия миру идей оказываются одновременно ступенями красоты.
Низший вид красоты – красота материальной вещи (совершенного человеческого тела).
Более высокая ступень красоты – красота души. Наконец, высшая степень красоты – красота чистых идей. Человеческая душа состоит из трех более частных видов души, позднее Аристотелем они были названы растительной, животной и разумной душой.
12. Философия Аристотеля
Аристотель (384-322 до н.э)- древнегреческий философ классического периода, ученик Платона.
Философию Аристотель делил на 3 вида:
1)теоретическую, изучающую проблемы бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");
2)практическую - о деятельности человека, устройстве государства;
3) поэтическую.
Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона. Ошибка
Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью.
По Аристотелю, бытие— это сущность, обладающая свойствами количества, качества,
места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
По Аристотелю, материя— это потенция, ограниченная формой.
Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души:
растительная душа; животная душа; разумная душа.
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек: по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных; отличается от животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными.
13. Эллинистически-римская философия, ее своеобразие (эпикуреизм, стоицизм,
неоплатонизм).
В системах стоиков и эпикурейцев на первый план выходит аксиология. Желание положительно воплотить смысл жизни в земных формах сменяется стремлением его негативного отстаивания. Сфера воплощения сужается до тела и личности мыслителя.
Античность в лице эллинизма начинает восхождение к духовному архэ – архэ транс- космическому, стоящему по ту сторону материального и идеального космоса.
Тело и душа восполняются образом духа. Наиболее сильно духовное начало воплощает себя в личности – как относительной, так и абсолютной.
Онтология стоиков. Стоики синтезируют в своей онтологии идеи Гераклита и Аристотеля.
Есть материальный мир, сущие которого представляют собой единство материи и формы.
Формы суть одновременно логосы сущих, несущие в себе закон роста-развития сущего.
Стоики называют такие логосы «сперматическими» – разумными семенами вещей.

Одновременно каждый логос есть огонь - начало активности вещи. Все логосы образуют иерархию, на вершине которой находится высший мировой закон-рок, правящий миром.
Ничто не может выйти из-под его власти.
Гносеология стоиков. В теории познания стоики являются приверженцами эмпиризма.
Человек рождается с чистым сознанием, в котором нет какого-либо предданного знания.
Познание вполне определяется чувственными впечатлениями.
Аксиология стоиков. Стоики открывают в человеке некое наднациональное и универсальное начало, стоящее выше всех страстей и волнений мира. Через развитие такого центра неизменности и беспристрастности человек достигает угашения животной души, апатии.
Найти в себе единственную «неподвижную точку», остающуюся в покое при всеобщем внешнем биении, - вот задача стоического мудреца. Только такой внутренний центр представляет собой подлинную опору в бытии. Обретая в себе этот центр, личность начинает владеть миром, но не мир – личностью.
Философия эпикурейцев достаточна близка стоицизму по своим глубинным основаниям апофатической абсолютности личности. В онтологии Эпикур сближает позиции атомизма
Демокрита и аристотелевское понятие случая, утверждая возможность случайного движения атомов. Гносеология эпикурейцев также строится на принципах эмпиризма.
Наконец, в аксиологии эпикуреизма мы находим ту же замечательную идею внутриличностного центра бытия как единственной жизненной опоры. Эпикурейцы более терпимо относятся к обществу и государству, допускают духовные утонченные удовольствия и в большей мере связывают образ преображенной личности со свободой и творчеством.
Неоплатонизм. Основатель – античный философ Плотин. Всякое начало есть аспект- сторона Единого. Такая аспективность получает свое выражение в термине «эманация».
Материя, мир материальных вещей, мир душ и платоновских идей, - все эти миры суть разные эманации Единого, разной степени и качества. Неоплатоновское Единое отлично и от платоновского Блага своей большей синтетической полнотой. Неоплатоновское Единое возрастает и до включения в себя материи как своей эманации. Возникает новый сверх- центр бытия, надстоящий над всеми предшествующими образами архэ. В человеческой душе возникает путь, ведущий к сверх-синтетичному Единому и поднимающий человека на невиданную доселе высоту выхождения (экстаза) из сферы относительного бытия.
Неоплатоновскому Единому особенно близок образ света. В свете заключена вся полнота цвета и формы, которая лишь ослабляется при встрече с материальной средой.