ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 28.03.2024
Просмотров: 145
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Четвертая ветка дарует еще большую легкость и упоение. Вообразите воцарение покоя и счастья в своей жизни, в своей общине, во всем мире.
На пятой ветке для вас и ваших спутников исчезают страхи, болезни и опасности. Все эти напасти изгоняются прочь или запечатываются на целый год велением матушки-Земли, батюшки-Неба и духов. Внезапно вы замечаете, что ваши духи поют, подобно птицам.
На шестой ветке спадает марево времени, расстояния и разобщенности. Дерево, на которое вы взбираетесь, и есть гол, средоточие всего бытия. Само ощущение пребывания в физическом теле пропадает, и вы становитесь воздушными, напоенными светом. Прислушайтесь к шуршанию колышимой ветром листвы, и внезапно вы различите крик гусиной стаи, тянущейся вверх, словно указуя путь.
На седьмой ветке листва редеет, и вы уже можете разглядеть небо. Небосвод, подобно стенам юрты, круто уходит вверх в отверстие над вами. Вы ощущаете себя птицей и, расправив крылья, легко взмываете к восьмой ветке.
Достигнув восьмой ветки, вы видите огромное светило в небесах, подобное полной луне. Оно освещает ветки дерева серебристым светом. Это Алтан Хадаас, Полярная звезда. В полете вы минуете ее, достигая девятой ветки у верхушки дерева.
Здесь вас охватывает совершенное упоение исступленного состояния. Вы и ваши духи теснитесь друг к другу, и некоторые входят в ваше тело.. Очутившись на девятой ветке, вы понимаете, что достигли отверстия в небе, прохода в верхний мир, схожего с дымником юрты. Встаньте и загляните через отверстие. Ночь или день в поднебесье? Ясно или облачно? (Погодные условия в верхнем мире в ту пору, когда вы входите туда, отражают погоду внизу на следующий год.)
Теперь можно отправляться к духам верхнего мира просить блага для своих соплеменников. Все, кто сопровождал вас, теперь пойдут каждый своей дорогой. Возобновите удары в бубен, подобрав такую скорость, которая лучше всего подстегивала бы ваше воображение. Продолжайте идти, пока стелется путь под ногами; ваши удары будут подстегивать и воображение других участников обряда. Завершив свой путь и вернувшись к повседневной действительности, постепенно замедлите удары, чтобы и остальные ваши спутники тоже пустились в обратный путь. Внезапное прекращение ударов в бубен нежелательно; ведь душа сунесу во время путешествия покидает тело своего владельца, так что внезапное возвращение может привести к утрате души или по меньшей мере к временному замешательству сунесу, и путешественник не будет знать, что делать.
После окончания путешествия принято делиться пережитым. Поведав о своих видениях, все забирают узлы, завязанные раньше, и хранят их в надежном месте. Свою действенность они сохраняют на протяжении года. Их можно обновить на следующем обряде очищения жилища. Прежде чем разбивать круг, завершая обряд, обязательно как-то поблагодарите духов.
Шаманская утварь и ведовство
У кого бубен,
Тот располагает одним низом.
Кто молится земле,
У того одна голова.
У кого есть орба,
Тот располагает одной стезей.
Кто молится вселенной,
У того одна голова.
Песня шамана Хилим-хама, из книги Монгуша Кенин-Лопсана (Mongush Kenin-Lopsan. «Shamanic Songs and Myths of Tuva»'
В этой заключительной главе я познакомлю вас с орудиями, необходимыми для совершения полезных и действенных шаманских приемов. Эти орудия включают обычные принадлежности сибирского шамана вроде бубна, трещотки и посоха, а также ведовские действия, известные под названием сэржим и дом, которые употребляются в составе обрядов или отдельно в различных целях. Овладевая этими орудиями, не забывайте, что представленные здесь области их применения служат лишь основой для внедрения их в вашу шаманскую работу. Старайтесь быть открытыми для общения со своими шаманскими духами, они познакомят вас с некоторыми сторонами приложения этих орудий, подходящими исключительно для ваших нужд. Мой опыт общения с различными шаманскими наставниками показывает, что все они создали собственные разновидности шаманских приемов, где отражены особенности их духовного наследия.
Тоног: шаманская утварь
Принадлежности шамана, известные под названием тоног («приспособление», «оснастка»), содержат как материальную, так и духовную составляющую. Внутри гол время сотворения предмета, предназначенного для его употребления шаманом, и время, когда шаман начинает им пользоваться, не разделены. Считается, что каждый предмет шаманской утвари «живой» (амитай) и обладает собственным духом-хозяином (эзэтэй), вселившимся в этот предмет в ходе его создания. Начиная пользоваться определенным предметом своей утвари, шаман должен общаться и поддерживать связь с духом — хозяином этой вещи, чтобы достичь наибольшей ее действенности, так как эзэн шаманского орудия добавляет собственную духовную силу к силе самого шамана. Как только шаман заключает союз с духами своей утвари, никому не позволено прикасаться к ней, если только не разрешит сам эзэн, дух данной утвари. Однако подобное не исключает передачи в дар шаманской утвари другим шаманам или ученикам — такова устоявшаяся практика, но духи утвари сами дают знать шаману, когда тот может что-то передать, указывая при этом восприемника. Например, я передала много шаманских принадлежностей, особенно зеркал, другим шаманам —
обычно ученикам или начинающим шаманам, а также умудренным шаманам, выступающим в роли наставников. Саму утварь принято держать вдали от чужих глаз или хранить, завернув в кусок ткани, когда ею не пользуются, поскольку такие меры исключают небрежное обращение с ней и предохраняют от возможного оскорбления самих духов утвари со стороны людей, далеких от шаманства.
Бубен: волшебный конь
Бубен, хэсэ (монг. хэц, хэнгэрэг), — наиболее известная принадлежность шаманов, ибо его звуки направляют шаманское путешествие, а ритм самих ударов олицетворяет цокот копыт волшебного коня шамана. Сибирские бубны достигают в поперечнике примерно 20—30 дюймов. Шаман украшает внутреннюю и внешнюю обтяжку значимыми для него образами: отдельных духов, небесных тел либо животных. Монгольские и сибирские шаманы традиционно прикрепляют изнутри бубна колокольчики (хонхо), так что можно не только бить в бубен, но и трясти им. Шаманы различают у бубна верх, низ, левый и правый бока. К верху, левому и правому бокам прикрепляют ленты и хадаги, чтобы представлять темя и уши бубна.
Помимо того, что это музыкальный инструмент, бубен наделен и другими функциями. Он может сохранять духовную энергию и переносить внутри себя возвращаемые обратно души. Бубен трут о грудь шамана, чтобы вобрать в него силу коня-ветра, а затем кладут на человека, чтобы передать его телу эту силу. При вызволении души или при совершении путешествия по возвращению духа в нижний мир, душу можно нести внутри бубна, пока шаман не достигнет места, куда следует поместить душу (в тело или где-то в нижнем мире).
Колотушка, или орба, тоже важный предмет шаманской утвари. Нередко ее используют отдельно от бубна. Сибирская или монгольская колотушка обычно напоминает ложку. В длину она составляет 6—12 дюймов и имеет ярко выраженные переднюю и заднюю части. Ударную поверхность покрывает мех или мягкая кожа, тогда как задняя часть снабжена кольцами, которые звенят при движении колотушки. Обычно кольца подвешиваются на проводе, но могут и крепиться к колотушке таким образом, чтобы они ударялись друг о друга. Тем самым колотушка может выступать в роли трещотки, и шаман использует ее в этом качестве, не прибегая к услугам бубна. Колотушку обычно также украшают лентами.
Шаманский посох
Посохи, другая принадлежность шаманов, могут быть разных видов. Обычно их делают из дерева, но некоторые шаманы пользуются железным посохом. Общепринятое их название хорибоо или таяг (оба слова означают «палка»). Во многих сибирских племенах пользоваться посохом начинали прежде бубна, так что шаман учился путешествовать без помощи ударов бубна. В большинстве своем шаманский посох украшает ханхинуур («бряцающие круглые клинья-подвески»), так что сам посох может во время путешествия выступать в качестве трещотки.
Деревянный шаманский посох с набалдашником в виде лошадиной головы
Чаще всего шаманский посох имеет вид рогатины или его венчает голова животного. В бурятской традиции наиболее распространен посох, украшенный вырезанной головой лошади (или даже двумя). Подобный посох снабжают также крохотным недоуздком с вожжами, а также связкой бряцающих круглых клиньев. На вилы посоха-рогатины натягивают проволоку с нанизанными многочисленными круглыми клиньями и колокольчиками, так что при пляске шамана посох начинает звенеть. Шаманский посох обязательно украшают хадагами и лентами.
Абай Гэсэр пользовался особым посохом, илбэтэ зандан модон, изготовленным из сандалового дерева. Этот посох мог вызывать исступление и сон, стоило им коснуться чьей-то макушки. В ходе своего путешествия посредством хорибоо он мог превращать все пагубное в полезное.
Трещотки
Трещотки, или шигшуур, в сибирском и монгольском шаманстве распространены значительно меньше, нежели в традиции индейцев. Многие виды шаманской утвари вроде бубна, колотушки и посоха украшают колокольчиками и бубенцами, чтобы они могли выступать и в роли трещотки. Но есть особая разновидность трещотки, обладающая, согласно поверью, чародейской силой. Это воронья трещотка. Ее делают из коровьего рога, на конце которого вырезают нечто, напоминающее голову ворона. Обычно она не используется для вызывания шаманского транса; скорее служит для направления духовно-волшебной энергии в нужную сторону. Трещоткой трясут в ту сторону, куда следует направлять энергию, подражая птичьему клекоту (тоншо-хо). Тем самым энергия изрыгается из вороньего клюва. Волшебную силу вороньей трещотки обычно направляют на источники отрицательной энергии или на зловредных духов.
Шаманское облачение
Шаман обычно носит два вида одеяния, в зависимости от выполняемой им работы. Для работы, не требующей путешествия, шаман может облачиться в традиционную для своего народа одежду — в Сибири и Монголии это шелковый халат с пуговицами на правой стороне либо широкополый шелковый кафтан с пуговицами спереди. Шаман надевает его поверх своей повседневной одежды. Шелковый халат указывает на то, что его владелец выступает в роли шамана, напоминая одновременно о значении шамана как хранителя традиций.