Файл: Лекция философия в ее историческом развитии тема философия древнего мира мифологическое мировоззрение как предпосылка философии.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 27.04.2024
Просмотров: 316
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
аристократии и монархии, – он наилучшей считает последнюю.
В конечном счете, у Гоббса, одного из первых, воззрения на государство опираются на разум и опыт, а не на теологию. Джон Локк (1632 – 1704 гг.).
Локк обосновал принцип происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира (сенсуализм). В борьбе против схоластики он выдвигал положение о том, что врожденных идей не существует ни в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Их источник – опыт. Посредством идей мы воспринимаем ощущения как качества.
Локк является одним из основателей метафизического метода, основанного на анализе и классификации явлений природы, изучений каждого из них в отдельности. Он выделял два вида знания: бесспорное, точное, полученное на основе рассмотрения в мыслях наших представлений, и знание вероятное, или мнение, полученное на основе опыта. Задача человека – в познании. Локк считал, что нужно знать не все, а только то, что важно для поведения человека. Отрицание существования врожденных идей – исходный пункт не только теории познания Локка, но и его концепции человека. Из этого отрицания вытекало, что нет никакой фатальной предопределенности от рождения на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом, так как вполне возможно и нужно развивать разум, его способности и склонности.
Однако отсутствие врожденных идей несет в себе некоторую опасность: представленный самому себе разум может пойти по ненадлежащему пути и заблудиться.
Поэтому им должна руководить разумом же просветленная воля, следует научиться подчинять свои влечения разуму и направлять по верному пути сам разум. Из этого утверждения следовал вывод о большом влиянии среды на воспитание (о чем впервые говорил еще Плутарх). Воспитание, по мнению Локка, нужно начинать с физического укрепления ребенка, что будет способствовать лучшему восприятию учебно-воспитательных воздействий.
В этическом учении Локк отрицает существование и каких-либо врожденных моральных принципов. На этой основе он развивает концепцию буржуазного здравого смысла, получившую название утилитаристской. Моральным благом он именует то, что ведет к длительному непреходящему удовольствию и оптимальному состоянию человека, то есть то, что полезно. Таковы, по Локку, поступки, укрепляющие здоровье, совершение дел, приносящих пользу другим, а значит, вызывающих у них благодарность в отношении нас, познание, поведение, способствующее уважению к нам со стороны окружающих, и т. д. Морально злым является, наоборот, то, что ведет к длительным страданиям, то есть вредно.
В области общественно-научных представлений Локк, в отличие от Гоббса, является защитником конституционной монархии.
В своих взглядах он также исходит из идеи о естественном состоянии общества, но это не состояние «войны всех против всех», а состояние «равенства, в котором вся правомочность власти является взаимной, один имеет не больше, чем другой». Это состояние свободы, но не состояние произвола, хотя человек в этом состоянии имеет неконтролируемую свободу делать с собой, со своим имуществом все, что угодно, он, однако, не имеет свободы погубить себя самого или какое-либо существо»[3]. Ограничивает свободу человека естественный закон, который гласит, что никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе или имуществе». Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, полученная на основе «договора» путем отречения подданных от «естественных прав» не может быть абсолютной.
Если Гоббс отказывает поданным в праве осуждать действия «суверена» (правителя), то Локк считает наоборот. «Договор» возникает на основе уважения естественного права, поэтому если суверен нарушает эти права, подданные вправе отказаться от договора.
ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ
Французское Просвещение представляет собой широкое и мощное движение, которое сформировалось во второй четверти XVII в. Оно не было лишь политическим или лишь философским явлением, хотя философия, в частности материалистическая, играла в нем исключительную роль. Объединяя всех прогрессивно мыслящих представителей формирующегося «третьего сословия» (будущего класса буржуазии), оно широко ориентировало на критику феодального строя страны. Это касалось и критики церкви с ее религиозными предрассудками и суевериями; политическое острие французского Просвещения было направлено прежде всего против абсолютистской власти короля.
В области философии Просвещение преимущественно с материалистических позиций выступало против метафизики.
Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (1694 – 1778 гг.).
Виднейший мыслитель французского Просвещения.
По мнению Вольтера, нет ни малейшего сомнения в факте существования Бога. Для него Бог – великий инженер или конструктор, задумавший, создавший и отладивший систему мировоззрения. Бог есть, потому что существует миропорядок. Но помимо Бога существует также и зло. Вольтер объясняет существование этого противоречия тем, что Бог создал физический миропорядок, а история – дело самих людей, то есть Вольтер стоит на позициях деизма (двойственного подхода).
В его философии большую роль играет вопрос активности субъекта. Вольтер понимал человека как существо общественное, общественность которого состоит в том, что он живет среди других общественных людей.
В своих трудах он выступает и за равенство людей, но лишь политического и юридического характера. Социальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества.
Свободу человека Вольтер также понимал в чисто абстрактном правовом и политическом смысле. Свобода является, по его представлениям, прежде всего свободой воли, и эту свободу воли он понимает чисто индерминистски. В то же время человек, отвергающий всеобщую закономерность, по мнению Вольтера, слишком бы отклонился от порядка целесообразности устроенного мира, и поэтому он ограничивает свободу человеческой воли определяющим принципом этого мирового порядка.
Жан Жак Руссо (1712 – 1778 гг.).
Центральный мотив разнообразного творчества Руссо – проблема неравенства между людьми и пути его преодоления.
Основу жизни он видит в сфере «телесных потребностей», тогда как духовные потребности являются их украшением.
Руссо выдвигает понятие естественного человека – целостного, доброго, биологически здорового, морально честного и справедливого. Человек от природы не был плохим, но он стал злым и несправедливым. Отсутствие равновесия с природой вызвано именно социальными условиями. В истории зло случайно. «Именно случайные обстоятельства способствовали совершенствованию человеческого разума, но при этом ухудшили расу, сделав человека плохим из-за его тяги к общению и, наконец, привели человека и мир к такому состоянию, в каком мы их видим»[4]. Подобное направление философии было связано с мифом о «добром дикаре», когда вслед за великими географическими открытиями начинается идеализация примитивных народов и восхваление «дикой» жизни. Дикари как бы по ту сторону добра и зла. Представленная свободному развитию, природа ведет к полной победе чувств, а не рассудка, инстинкта, а не размышления, самосохранения, а не угнетения.
Главный источник социального зла Руссо усматривал в социальном неравенстве, которое он понимал прежде всего как неравенство имущественное.
Имущественное неравенство, расслоение на богатых и бедных, является, по Руссо, первой ступенью общественного неравенства. Вторая ступень неравенства связана с возникновением государства. Согласно Руссо, богатые и бедные заключили между собой договор, ведущий к образованию государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира. Таким образом, неравенство между богатыми и бедными поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными. Третья ступень неравенства в обществе появляется с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут государством и законами, то деспот обманывает законы и народ. Эта ступень неравенства, однако, образует и новое понятие равенства – по отношению к деспоту все люди в своем бесправии равны. Такое понимание ступеней неравенства позволяет Руссо морально и юридически обосновывать право народа на бунт против деспота.
«Сувереном», единственным правителем общества, возникающего на основе «общественного договора», Руссо считает «объединенный народ». Такой суверенправитель выгоден всем, он является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества. Верховная власть «объединенного народа» не нуждается, согласно Руссо, ни в каких гарантиях, так как «невозможно, чтобы тело желало вредить всем своим членам». В общественном договоре Руссо ищет также и реализацию свободы: «С общественным договором человек теряет свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает и чего он может достичь. Обретает он, однако, гражданскую свободу»[5]. Она является свободой высшего типа по сравнению со свободой естественной, «ибо побуждение лишь одних желаний является рабством, но послушание закону, который мы сами установили, является свободой»14.
Дени Дидро (1713 – 1784 гг.).
Один из создателей «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел».
Основные философские воззрения Дидро перекликаются с воззрениями механистических материалистов того времени. Он считал мир объективным (не зависящим от нашего сознания) и материальным. Материя и движение, согласно ему, являются единственной существующей реальностью. Почти во всех его философских работах присутствует идея о материальном единстве и бесконечности мира.
Важнейшим элементом материализма Дидро является концепция постоянного развития. Как и другие материалисты этого периода, он отвергает любое вмешательство «извне» в развитие материального мира. В единый процесс развития мира он помещает и человека.
Жюльен Офре де Ламетри (1705 – 1751 гг.).
В своей основной работе «Человек-машина» он изложил почти все основные принципы, которые впоследствии были развиты французскими материалистами.
Ламетри придерживается позиций сенсуализма и однозначно признает объективную основу наших ощущений – внешний мир. Одновременно он подчеркивает, что материя находится в постоянном движении, движение от нее неотделимо. Источник движения находится в самой материи. Но несмотря на материалистический подход, Ламетри высказывает идеи о невозможности познания сущности движения и материи.
Рассматривая вопрос о взаимосвязи материи и сознания, он с материалистических позиций утверждал, что мышление является способностью определенного вида материи. Его основания покоятся на ощущениях.
Душу человека Ламетри считал материальной, рассматривая ее как «двигатель» живого организма. Различие между человеком и животным для него только количественное – в размерах и структуре мозга, а так же в том, что человек обладает большей степенью чувственности.
Клод Адриан Гельвеций (1715 – 1771 гг.).
Гельвеций признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Мир, по Гельвецию, – это не что иное, как движущаяся материя. Пространство и время он также понимал как формы существования материи.
Человека Гельвеций, как и другие французские материалисты, относил к общей системе природы. Человек неотделим от природы и подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа. Всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти.
Он отвергал бессмертие души. Душу он отождествлял со способностью ощущать.
Гельвеций – сторонник строгого детерминизма. Он считал, что в материальной природе все происходит согласно всеобщим законам, которым подчинено всякое движение материи.
Как в области природы правит всемогущий естественный закон, так и человеческое поведение, и деятельность подчинены «закону интересов». «Интерес» соединяет основные факторы, обуславливающие человеческую активность. Иными, по Гельвецию, являются, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой – страсти. Среди физических потребностей на первом месте стоят голод и физическая боль. Их он считает основой, движущей силой в человеке. Значительную роль среди страстей играет самолюбие.
На этих естественных движущих силах человеческого поведения Гельвеций основывает главные принципы своей этики. Он отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является «польза». Но польза не для отдельного индивида, а в первую очередь по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. А так как общество у Гельвеция – это совокупность индивидов, то общественный интерес у него выступает как совокупный интерес решающего большинства членов общества. Поль Анри Гольбах (1723 – 1789 гг.).
Работа Гольбаха «Система природы» является наиболее систематическим изложением принципов материализма этого периода.
Главной идеей этого произведения Гольбаха является принцип редуцируемости – сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Природа, по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи, движение присуще материи, ибо кроме движущейся материи ничего не существует. Так как движение протекает закономерно и является универсальным, природа или мир как целое подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются через причинные отклонения (причины и следствия) с однозначной необходимостью, то есть влияние случайных факторов он полностью исключал.
В конечном счете, у Гоббса, одного из первых, воззрения на государство опираются на разум и опыт, а не на теологию. Джон Локк (1632 – 1704 гг.).
Локк обосновал принцип происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира (сенсуализм). В борьбе против схоластики он выдвигал положение о том, что врожденных идей не существует ни в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Их источник – опыт. Посредством идей мы воспринимаем ощущения как качества.
Локк является одним из основателей метафизического метода, основанного на анализе и классификации явлений природы, изучений каждого из них в отдельности. Он выделял два вида знания: бесспорное, точное, полученное на основе рассмотрения в мыслях наших представлений, и знание вероятное, или мнение, полученное на основе опыта. Задача человека – в познании. Локк считал, что нужно знать не все, а только то, что важно для поведения человека. Отрицание существования врожденных идей – исходный пункт не только теории познания Локка, но и его концепции человека. Из этого отрицания вытекало, что нет никакой фатальной предопределенности от рождения на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом, так как вполне возможно и нужно развивать разум, его способности и склонности.
Однако отсутствие врожденных идей несет в себе некоторую опасность: представленный самому себе разум может пойти по ненадлежащему пути и заблудиться.
Поэтому им должна руководить разумом же просветленная воля, следует научиться подчинять свои влечения разуму и направлять по верному пути сам разум. Из этого утверждения следовал вывод о большом влиянии среды на воспитание (о чем впервые говорил еще Плутарх). Воспитание, по мнению Локка, нужно начинать с физического укрепления ребенка, что будет способствовать лучшему восприятию учебно-воспитательных воздействий.
В этическом учении Локк отрицает существование и каких-либо врожденных моральных принципов. На этой основе он развивает концепцию буржуазного здравого смысла, получившую название утилитаристской. Моральным благом он именует то, что ведет к длительному непреходящему удовольствию и оптимальному состоянию человека, то есть то, что полезно. Таковы, по Локку, поступки, укрепляющие здоровье, совершение дел, приносящих пользу другим, а значит, вызывающих у них благодарность в отношении нас, познание, поведение, способствующее уважению к нам со стороны окружающих, и т. д. Морально злым является, наоборот, то, что ведет к длительным страданиям, то есть вредно.
В области общественно-научных представлений Локк, в отличие от Гоббса, является защитником конституционной монархии.
В своих взглядах он также исходит из идеи о естественном состоянии общества, но это не состояние «войны всех против всех», а состояние «равенства, в котором вся правомочность власти является взаимной, один имеет не больше, чем другой». Это состояние свободы, но не состояние произвола, хотя человек в этом состоянии имеет неконтролируемую свободу делать с собой, со своим имуществом все, что угодно, он, однако, не имеет свободы погубить себя самого или какое-либо существо»[3]. Ограничивает свободу человека естественный закон, который гласит, что никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе или имуществе». Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, полученная на основе «договора» путем отречения подданных от «естественных прав» не может быть абсолютной.
Если Гоббс отказывает поданным в праве осуждать действия «суверена» (правителя), то Локк считает наоборот. «Договор» возникает на основе уважения естественного права, поэтому если суверен нарушает эти права, подданные вправе отказаться от договора.
ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ
Французское Просвещение представляет собой широкое и мощное движение, которое сформировалось во второй четверти XVII в. Оно не было лишь политическим или лишь философским явлением, хотя философия, в частности материалистическая, играла в нем исключительную роль. Объединяя всех прогрессивно мыслящих представителей формирующегося «третьего сословия» (будущего класса буржуазии), оно широко ориентировало на критику феодального строя страны. Это касалось и критики церкви с ее религиозными предрассудками и суевериями; политическое острие французского Просвещения было направлено прежде всего против абсолютистской власти короля.
В области философии Просвещение преимущественно с материалистических позиций выступало против метафизики.
Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (1694 – 1778 гг.).
Виднейший мыслитель французского Просвещения.
По мнению Вольтера, нет ни малейшего сомнения в факте существования Бога. Для него Бог – великий инженер или конструктор, задумавший, создавший и отладивший систему мировоззрения. Бог есть, потому что существует миропорядок. Но помимо Бога существует также и зло. Вольтер объясняет существование этого противоречия тем, что Бог создал физический миропорядок, а история – дело самих людей, то есть Вольтер стоит на позициях деизма (двойственного подхода).
В его философии большую роль играет вопрос активности субъекта. Вольтер понимал человека как существо общественное, общественность которого состоит в том, что он живет среди других общественных людей.
В своих трудах он выступает и за равенство людей, но лишь политического и юридического характера. Социальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества.
Свободу человека Вольтер также понимал в чисто абстрактном правовом и политическом смысле. Свобода является, по его представлениям, прежде всего свободой воли, и эту свободу воли он понимает чисто индерминистски. В то же время человек, отвергающий всеобщую закономерность, по мнению Вольтера, слишком бы отклонился от порядка целесообразности устроенного мира, и поэтому он ограничивает свободу человеческой воли определяющим принципом этого мирового порядка.
Жан Жак Руссо (1712 – 1778 гг.).
Центральный мотив разнообразного творчества Руссо – проблема неравенства между людьми и пути его преодоления.
Основу жизни он видит в сфере «телесных потребностей», тогда как духовные потребности являются их украшением.
Руссо выдвигает понятие естественного человека – целостного, доброго, биологически здорового, морально честного и справедливого. Человек от природы не был плохим, но он стал злым и несправедливым. Отсутствие равновесия с природой вызвано именно социальными условиями. В истории зло случайно. «Именно случайные обстоятельства способствовали совершенствованию человеческого разума, но при этом ухудшили расу, сделав человека плохим из-за его тяги к общению и, наконец, привели человека и мир к такому состоянию, в каком мы их видим»[4]. Подобное направление философии было связано с мифом о «добром дикаре», когда вслед за великими географическими открытиями начинается идеализация примитивных народов и восхваление «дикой» жизни. Дикари как бы по ту сторону добра и зла. Представленная свободному развитию, природа ведет к полной победе чувств, а не рассудка, инстинкта, а не размышления, самосохранения, а не угнетения.
Главный источник социального зла Руссо усматривал в социальном неравенстве, которое он понимал прежде всего как неравенство имущественное.
Имущественное неравенство, расслоение на богатых и бедных, является, по Руссо, первой ступенью общественного неравенства. Вторая ступень неравенства связана с возникновением государства. Согласно Руссо, богатые и бедные заключили между собой договор, ведущий к образованию государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира. Таким образом, неравенство между богатыми и бедными поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными. Третья ступень неравенства в обществе появляется с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут государством и законами, то деспот обманывает законы и народ. Эта ступень неравенства, однако, образует и новое понятие равенства – по отношению к деспоту все люди в своем бесправии равны. Такое понимание ступеней неравенства позволяет Руссо морально и юридически обосновывать право народа на бунт против деспота.
«Сувереном», единственным правителем общества, возникающего на основе «общественного договора», Руссо считает «объединенный народ». Такой суверенправитель выгоден всем, он является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества. Верховная власть «объединенного народа» не нуждается, согласно Руссо, ни в каких гарантиях, так как «невозможно, чтобы тело желало вредить всем своим членам». В общественном договоре Руссо ищет также и реализацию свободы: «С общественным договором человек теряет свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает и чего он может достичь. Обретает он, однако, гражданскую свободу»[5]. Она является свободой высшего типа по сравнению со свободой естественной, «ибо побуждение лишь одних желаний является рабством, но послушание закону, который мы сами установили, является свободой»14.
Дени Дидро (1713 – 1784 гг.).
Один из создателей «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел».
Основные философские воззрения Дидро перекликаются с воззрениями механистических материалистов того времени. Он считал мир объективным (не зависящим от нашего сознания) и материальным. Материя и движение, согласно ему, являются единственной существующей реальностью. Почти во всех его философских работах присутствует идея о материальном единстве и бесконечности мира.
Важнейшим элементом материализма Дидро является концепция постоянного развития. Как и другие материалисты этого периода, он отвергает любое вмешательство «извне» в развитие материального мира. В единый процесс развития мира он помещает и человека.
Жюльен Офре де Ламетри (1705 – 1751 гг.).
В своей основной работе «Человек-машина» он изложил почти все основные принципы, которые впоследствии были развиты французскими материалистами.
Ламетри придерживается позиций сенсуализма и однозначно признает объективную основу наших ощущений – внешний мир. Одновременно он подчеркивает, что материя находится в постоянном движении, движение от нее неотделимо. Источник движения находится в самой материи. Но несмотря на материалистический подход, Ламетри высказывает идеи о невозможности познания сущности движения и материи.
Рассматривая вопрос о взаимосвязи материи и сознания, он с материалистических позиций утверждал, что мышление является способностью определенного вида материи. Его основания покоятся на ощущениях.
Душу человека Ламетри считал материальной, рассматривая ее как «двигатель» живого организма. Различие между человеком и животным для него только количественное – в размерах и структуре мозга, а так же в том, что человек обладает большей степенью чувственности.
Клод Адриан Гельвеций (1715 – 1771 гг.).
Гельвеций признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Мир, по Гельвецию, – это не что иное, как движущаяся материя. Пространство и время он также понимал как формы существования материи.
Человека Гельвеций, как и другие французские материалисты, относил к общей системе природы. Человек неотделим от природы и подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа. Всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти.
Он отвергал бессмертие души. Душу он отождествлял со способностью ощущать.
Гельвеций – сторонник строгого детерминизма. Он считал, что в материальной природе все происходит согласно всеобщим законам, которым подчинено всякое движение материи.
Как в области природы правит всемогущий естественный закон, так и человеческое поведение, и деятельность подчинены «закону интересов». «Интерес» соединяет основные факторы, обуславливающие человеческую активность. Иными, по Гельвецию, являются, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой – страсти. Среди физических потребностей на первом месте стоят голод и физическая боль. Их он считает основой, движущей силой в человеке. Значительную роль среди страстей играет самолюбие.
На этих естественных движущих силах человеческого поведения Гельвеций основывает главные принципы своей этики. Он отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является «польза». Но польза не для отдельного индивида, а в первую очередь по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. А так как общество у Гельвеция – это совокупность индивидов, то общественный интерес у него выступает как совокупный интерес решающего большинства членов общества. Поль Анри Гольбах (1723 – 1789 гг.).
Работа Гольбаха «Система природы» является наиболее систематическим изложением принципов материализма этого периода.
Главной идеей этого произведения Гольбаха является принцип редуцируемости – сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Природа, по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи, движение присуще материи, ибо кроме движущейся материи ничего не существует. Так как движение протекает закономерно и является универсальным, природа или мир как целое подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются через причинные отклонения (причины и следствия) с однозначной необходимостью, то есть влияние случайных факторов он полностью исключал.
