Файл: Средние века были периодом безраздельного господства феодализма, системы крепостничества. В то же время Средневековье это эпоха безраздельного господства христианской религии на европейском континенте.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Реферат

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 04.05.2024

Просмотров: 17

Скачиваний: 0

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.



ВВЕДЕНИЕ


Средние века были периодом безраздельного господства феодализма, системы крепостничества. В то же время Средневековье — это эпоха безраздельного господства христианской религии на европейском континенте. Эти 2 особенности и 2 фактора - феодализм и христианство - определили содержание, статус и социальное место средневековой философии. Поскольку христианство — это религия, христианское мировоззрение — это религиозное мировоззрение. А религиозное мировоззрение уступает философскому по уровню развития. Христианство не было лишено философии. Без философии христианство никогда не смогло бы сформироваться как религия высшего уровня: как международная религия, как абстрактная монотеистическая религия. В средневековой европейской философии остро стоял вопрос о наилучших формах, способах сохранения и подпитки христианского мировоззрения. Существовало 2 подхода к решению этих проблем: религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм. В первом направлении четко выражено стремление опираться на рациональные принципы в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Цель религиозного интеллектуализма состояла в том, чтобы развить в человеке сознательное восприятие религиозной веры, подкрепленное не только авторитетом, но и рациональными аргументами. Его представители участвуют в религиозной жизни людей с помощью разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки, ставят разум на службу вере, гармонизируют науку и религию, влияют на человека. Представители свободной религиозной мысли признавали существование сверхъестественного порядка, который является предметом руководства сверхъестественного Бога, и в то же время защищали права и способности человеческого разума, максимальную независимость рациональных и философских исследований, выраженную в теории "двух истин", чья главным смыслом было утверждение независимости науки и философии. Фома Аквинский представил свою версию гармонии веры и разума. Он сказал, что вера не должна противоречить разуму и что некоторые основные положения веры могут быть разумно обоснованы. Наука и философия относительно независимы от теологии, но если между ними возникает противоречие, то критерий истины является решающим - своей истинностью и ценностью все рациональные люди удовлетворены. Представители другого течения - религиозного антиинтеллектуализма - считают, что рациональный подход к религии, включающий моменты принуждения и долга перед Богом, исключает творчество, свободу,
произвол и всемогущество, действия Бога не подчиняются законам разума. Бог полностью свободен, и Его действия совершенно непредсказуемы. На пути к Богу Дух является препятствием. Чтобы достичь Бога, мы должны забыть все, что знал Бог, а также забыть о том, что знание существует. Антиинтеллектуализм способствовал слепой и беспринципной вере среди последователей религии. Ее представители считали древнюю культуру ложным и противоречивым взглядом на природу, отдаляющим людей от их истинного предназначения и спасения души.

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ



  1. ВЗАИМОСВЯЗЬ ВЕРЫ, РАЗУМА И ДУШИ


Духовный мир человека жизненно важен. Все это называется душой с незапамятных времен. Как единое целое, сама душа функционально отличается. Психические явления включают в себя самый тонкий мир ума, воли, характера, темперамента, памяти, эмоций и т. д. Идею превосходства сознания над материей следует защищать, думая, что это маленькая искра величественного пламени божественного духа. Другие считают, что мир — это вопрос движения, сознание — это функция человеческого разума, а душа — это изобретение идеалистов и богословов. Но согласно представлениям блестящих и талантливых философов всех эпох и народов (по крайней мере, их большинства), у человека есть душа. Душа личная и субъективна. Эта субъективность служит отделением от естественной определенности характера, темперамента, таланта или глупости, изобретательности, силы воли, другими словами, духовной физиономии человека. У человека замечательный дар-его любопытный полет и сердце, как в далеком прошлом, так и в будущем, в мир снов и фантазий, творческое воображение, способность решать практические и теоретические задачи и, в конечном счете, способность воплощать самые смелые идеи. Наше сознание обладает способностью понимать окружающий мир, процессы, происходящие в нем, наши мысли и действия, наше отношение к внешнему миру и к себе. Человек начал думать о Тайнах древнего сознания. С тех пор страстные дебаты о природе сознания никогда не прекращались. Достижения человечества-искусство, религия, литература, философия, историческая наука – по словам Павловой, о тайнах всех душ, сознания и духа она излучает луч света в эту тьму. Для человека как рационального существа неизмеримо важнее специальной научной теории, каков весь наш мир, какова его основа, рациональный смысл и цель решение этих последних вопросов лежит в сфере философского мышления. Ум — это высший уровень логического понимания, теоретического сознания, рефлексии, философского мышления, сотрудничает с обширными обобщениями и фокусируется на наиболее полном и полном знании истины. Гераклит показал, что причина кроется в
способности воспринимать природу в целом, ее движениях и взаимодействиях. Мышление на уровне ума, по словам Никитиной, свободно от замороженной формы ума и сознательно свободно. На уровне разума субъективное достигает максимального единства с целью не только в смысле единства теоретического и практического мышления, но и в смысле целостности понимания. На этом уровне знания являются самыми глубокими и распространенными. Интеллектуальное сознание — это глубокий диалектический процесс. Религиозная вера невозможна, независимо от разума, без причины, например, страха или замешательства. Вера через образование в семьях и религиозных школах, а также через жизненный опыт и силу разума является выражением творения Бога и удивительной реализации самых сложных конфигураций и процессов Вселенной. Вопрос о ценностях как части мировоззрения тесно связан с такими явлениями мозга, как убеждения, идеалы и убеждения. Вера основана на глубокой моральной потребности души, элегантно вызванной" теплым дыханием эмоций", и является одной из фундаментальных основ духовного мира человека и человечества. Вера — это явление с силой некомпетентности и огромным значением. Б. Согласно Паскалю, наш мозг требует человеческой веры во всю силу своих правил: мозг знает, что за его пределами есть недоступная пропасть, но что-то воспринимается в ней силой интуиции, и вера растет на ней. Акт веры носит художественный характер с «суперсознанием», эмоциями, своего рода внутренним "духовным зрением", той или иной характеристикой каждого человека, особенно философски ориентированного ума. Кроме того, у человека есть моральная, точнее, моральная и психологическая потребность в вере: без нее, без доказательного знания, невозможно жить духовно. Религиозная вера и вера вообще не могут быть признаны. Каждый атеист также полон веры в то, что он сам, его вера, его близкие и мир "перемещают проблемы, данные нам чувствами. Но наиболее распространенной концепцией истинной религиозной веры является то, что это не только знание о Боге, нашем отношении и отношении мира к нему и целостности наших душ, но и то, что это знание является не только историческим или рациональным знанием, но и тем, что ум интересуется им, он влияет на наши эмоции и решение нашей воли. Это потому, что верой наши обязанности и законы сильнее и представлены нам как Законы Бога, а мысли о величии и доброте Бога наполняют наши сердца удивлением, смирением и благодарностью за нас. Таким образом, религиозная вера поднимает мораль и ее мотивы на новые, более величественные высоты. Религиозные мотивы полны утонченных чувств, а истинно верующие приобретают тонкий оттенок человечности и доброты. Благодаря этой прекрасной фантазии и великой силе духовного искусства (особенно музыки, поэзии, живописи, иконографии) холодный
ветер тает в солнечном свете Божьей благодати, принося мир и радость в жизнь. Когда мы говорим о религии как форме социального сознания, они имеют в виду концепции Бога и бессмертия и то, что связано с этими концепциями, поскольку они представляют убеждения всех людей в мире и влияют на их мысли и действия. Все это пробуждает дух государства, делает его благородным, иногда пробуждает в душе дремлющее чувство чести, не позволяет людям унижать и унижать других.
  1. НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ СРЕДНИХ ВЕКОВ


Основными этапами средневековой философии являются патристика и схоластика.

Патристика (христианское богословие II-VIII веков). Патристика вызвала раскол в историческом развитии философии, положив начало средневековой философии. Духовное наследие отцов церкви и учителей в христианском богословском мире получило название "патристика". В истории европейской философской мысли деятели патристики сыграли двойную роль: с одной стороны, они положили конец античной философии, а с другой - средневековой философии. Использование Отцами и Учителями христианской церкви в философии принесло пользу христианству и в то же время нанесло непоправимый вред самой философии. По словам известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900): «Христианство испортило кровь философии.» Церковь сначала сформулировала доктрину своей веры и использовала философию, чтобы привести свою веру и мировоззрение в определенную систему. Патристика, с другой стороны, поработила философию и превратила ее в теологию - доктрину, которая оправдывает и развивает религиозное мировоззрение. Эти философы утверждали, что древняя мудрость несовместима с христианской верой, и защищали религиозную христианскую доктрину против язычества и гностицизма. Главной темой средневековой патристики являлся вопрос о сущности и существовании Бога, источнике зла в мире, свободной воле человека, возможности спасения души.

Аврелий Августин (Августин Блаженный, епископ Гиппонский (354-430 гг. н.э.)) разработал теорию о гармонии веры и разума и выступал за признание двух способов вхождения людей в концептуальные, рациональные и иррациональные религии. Но в системе Августина откровение является подавляющим, а идеал — это вера разума и послушание последовательной вере разума. Философия Августина, независимо от ее происхождения (поскольку нетрудно найти источник большинства его высказываний и верований в древних высказываниях), система христианской философии была основана на попытках выразить понимание учения веры, но большинство основных принципов уже были заложены во времена Августина. Тот факт, что Августин часто
цитировался в трудах его средневекового преемника, говорит о той роли, которую он сыграл в формировании доктрины. Почти тысячу лет назад, до появления таких личностей, как Фома Аквинский и датчанин Скотус, достойных Августина с точки зрения интеллекта, Западная Европа была важной частью его наследия. Идея о том, что вера должна искать свои интеллектуальные корни в платонизме, кажется неизбежной и правильной, учитывая ретроспективу западной религиозной истории с отчетливыми повторениями в мусульманских, иудейских и христианских конфессиях. Самая серьезная проблема Августина может быть сведена к смягченному платонизму. Его решения возникают в различных формах, но сам вопрос никогда не формулировался в чистом виде. Душа предназначена для того, чтобы ее искал Бог, прежде чем найти грех благодати, спасения и гордыни; поэтому жизнь, даже жизнь святого, прерывается духовным богатством и духовной проституцией. Когда дается милость, разум находит только то, что дано и просветлено Богом или верой. Истина может существовать как философский вывод, полученный путем познания через индивидуальные проявления, но может быть достигнута только после рациональной умственной подготовки. В своем эссе о свободе воли он обсуждает свободную волю, данную человеку Богом, как своего рода внутреннее чувство, различимое разумом.

С точки зрения истории развития собственно философской мысли можно констатировать, что к VIII веку завершается период творческого развития христианского мировоззрения и начинается период схоластики - философского истолкования христианского мировоззрения.
  1. СХОЛАСТИКА


Схоластика (IX – XIV вв.). Платонизм и психизм. Реализм.

Название "Схоластика" происходит от греческого слова "схолазо" - я учу, поэтому термин "школьная философия" означает мудрость, которой обучают в монашеских школах и университетах. Схоластика систематически разрабатывает проблему патриотизма и рационализирует христианское мировоззрение. В истории философского мышления академические достижения - это вся философия Средневековья. Эта философия развивалась исключительно внутри христианской церкви, в ее стенах и под ее руководством. Схоластика занималась только интерпретацией и теоретическим обоснованием всех элементов христианского мировоззрения церкви.