Файл: Культурное наследие саков, массагетов, гуннов, усуней и канглы и их роль в формировании культурного наследия тюркских народов.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 08.02.2024

Просмотров: 15

Скачиваний: 0

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

Alikhan Bokeikhan University


Факультет « Информационных технологий и экономики»

РЕФЕРАТ

по дисциплине: Культурология
Тема: “Культурное наследие саков, массагетов, гуннов, усуней и канглы :и их роль в формировании культурного наследия тюркских народов.





Выполнил: Бекишев Р

Проверила: Дайрабаева А.Б

Группа: УА-202

Семей, 2023

План:

Введение.

1.Номадическая культура саков, массагетов, сарматов, скифов.

2.Мифы и религиозные верования саков, сарматов, скифов.

3.Культурав сарматы. 

4.Обычаи скифов и их культура.

Заключение.

Введение.

История и культура Казахстана — энциклопедия быта, обычаев, религий разных кочевых племен, которые прошли по его территории. Поэтому культура древнего Казахстана многолика и разнообразна. Рассмотрим, во что верили племена, жившие на территории Казахстана.Истоки традиций и верований современных казахстанцев коренятся в тысячелетней истории края. Археологи и историки по артефактам, найденным в курганах, на местах стоянок и древних городов, установили, что древний Казахстан был местом расселения племен саков, гуннов, сарматов. Оставили здесь свои следы уйгурские племена и племена кангюев. Археологические исследования позволили установить, что все племена вели приблизительно одинаковый образ жизни, имели общий уклад и верования. Культура кочевников, как и их жизнь, тесно связана с природой. Первые религиозные системы имели языческий характер. Пантеистическое мировоззрение проявлялось в обожествлении сил природы, поклонении им.С культами, которые утвердились в мировоззренческой культуре древних казахов-кочевников, были связаны многие обряды и традиции, рудименты которых встречаются и в современных ритуалах. Древние люди верили в защитную и очищающую силу огня. Это отображалось в таких традициях и ритуальных действиях:При перекочевке с зимовки на высокогорные пастбища кочевники разводили два огромных костра, между которыми проходили люди и скот. Таким образом, место очищалось от влияния злых духов.Невеста, которая приходила в жилище мужа, обязана была поклониться очагу.
Мать жениха перед приходом новой хозяйки приносила огню — богиням Умай и От-Ана жертву — лила масло. Сейчас сохранились элементы этого обряда: невестка, вступая в жилище мужа, приносит жертву, поливая маслом домашний очаг. Брачное ложе молодых супругов очищали огнем: обходили вокруг с зажженными палками, чтобы избежать сглаза и влияния злых сил.Когда рождается ребенок, ярко разводят огнище, с факелом обходят жилище.Огнем очищали колыбель младенца.Первые сорок дней жизни новорожденного возле его колыбели горела свеча или лампадка. Считалось, что огонь защитит малыша от нечистой силы и болезней.Когда человек заболевал, дом очищали огнем.Курганы и могильники — кладезь информации о верованиях, обычаях и традициях племен, живших на территории Казахстана в древние времена. Кочевники особенно почитали предков. Считалось, что после смерти человек переходит в мир духов. Тогда силы природы уже не властны над ним. Его бытие в мире духов зависело от того, как его поминали живые, как почитали, какие жертвоприношения делали.Могильные захоронения располагались вблизи каждой зимней стоянки казахов-кочевников. В их построении и расположении отобразился солярный миф. Есть захоронения «с усами» — лучами, как у солнца.О могилах заботились, за ними ухаживали и регулярно приносили жертвы — откормленного жирного барана, лошадей, верблюдов, быков. Это должны были быть обязательно самцы с особыми отметинами. В качестве жертвоприношения пекли лепешки.Умерших хоронили в яме или каменном ящике. В захоронение клали лучшие вещи покойного, его коня, оружие (Берельский могильник, Чиликтинский курган, могильник Бесшатыр). Женщинам клали одежду, украшения, жрецам и вождям — посохи, мечи и стрелы.На могилах давали клятвы и присяги. Путник, которого в дороге застала ночь, устраивался на ночевку вблизи курганов. Считалось, что здесь никто не нападет на него, поскольку его защитят духи умерших, да и злодеи не решатся нарушить покой умерших.У духов покойных просили благословения и напутствия при решении важнейших дел или перед началом долгого пути. К могилам особо почитаемых и могущественных аруахов ездили для поклонения. Паломничество имело особое значение.К могилам святых ходили, чтобы набрать силы и мудрости, решиться на свершения, накануне и после великих битв.
На территории древнего Казахстана проживало множество разных племен и народов, но большинство из них следовали схожим обрядам, верованиям, культурам и прочему, не смотря на это, это не помешало Казахстану иметь весьма большую историю культур, обрядов, способов захоронения и прочего



1.Номадическая культура саков, массагетов, сарматов, скифов.

Культуру кочевых обществ следует исследовать в её единстве и целостности. Это единство и целостность, в некоторых отношениях, настолько поразительны, что позволяет некоторым исследователям истолковывать, например, скифские обычаи на основании монгольского материала XIII века нашей эры. Конечно же, этнологическое обоснование таких сопоставлений сомнительно. Хронологически скифский материал отделен от монгольского, по крайней мере, 15 веками. Сопоставления эти обоснованы культурно-историческим единством и целостностью кочевого мира.

В частности, кочевой мир проникнут культом военной доблести. Только тот, кто доказал свои военные качества, является полноправным членом общества. Черепа убитых врагов служатдрагоценным трофеем, отделываются в пиршественные чаши. Этот обычай, удостоверенный для печенегов (череп Святослава), указан также китайскими хрониками для гуннов восточно- евразийских степей и Геродотом для скифов. "Сопровождающие погребенья", отличительные для кочевого мира (т.е. погребение вместе с вождем жены и слуг), могут быть сопоставлены с культом верности, составляющим одну из основ кочевого быта. Культ верности является краеугольным камнем в мировоззрении Чингисхана, и этот же культ, в виде особых обрядов, сопровождающих братание и клятву, равно засвидетельствован для древнейших кочевых периодов западно-евразийских и восточно-евразийских степей. Без вождя жена и слуги недолжны мыслить жизни.

Также очень важно изучение кочевого мира в его “месторазвитии”. Это последнее может быть определено как совокупность степи и травянистой пустыни. Наибольшей не только в Евразии, но и во всем мире сплошной полосой районов, удобных для кочевника-скотовода, является северная полоса травянистых пустынь и примыкающая к ним с севера и запада областьтравянистых степей. Такие районы практически непрерывно тянутся от плато Ордос и до Причерноморья.На протяжении всего хода истории от античности и до наших времен эта территорияпредставляет собой некую прослойку между оседлыми государственными образованиями. Из этого следует, что кочевой мир – это мир “срединный”. Притом срединное положение толкало его к выполнению соединительной роли. В историческом смысле "прямоугольник Евразийских степей" - это как бы Средиземное море континентальных пространств.


Огромной главой всемирной истории является военная история кочевников. История эта примечательна тем, что количественно небольшие группы кочевников добивались величайших военных успехов. Например, все население гуннского царства не превышало по численности населения нескольких китайских округов, но эта горсточка (организованная на основах кочевого быта) держала в страхе Китайскую империю и временами добивалась политического над ней перевеса. Таковыми же были численные соотношения кочевого и окраинных государств в монгольскую эпоху.

Кочевой мир нужно рассматривать как нечто текучее. В течение долгих, обозримых для нас веков истории кочевые волны хлещут почти исключительно в одном и том же направлении. Несколько народов выходит из Маньчжурии на запад (в восточно-евразийские степи). Однако ни один из этих народов не проник на запад далее срединно-евразийских степей (до этих степей дошли в XII в. так называемые каракитаи). Зато восточно-евразийские степи в течение истории, по крайней мере дважды, явились отправной точкой движения, дошедшего до Европы. Мы подразумеваем походы гуннов и монголов.

Однако гуннское движение II-V веков нашей эры нужно отличать по характеру от монгольского движения XIII века. Нужно отделять завоевания-экспансии от завоеваний-переселений. В первом случае завоеватель не бросает той базы, от которой он первоначально исходит; он расширяет свои владения, не отказываясь от прежних. Во втором случае первоначальная база оставлена завоевателем. Часто самое завоевание производится потому, что завоеватель вытеснен из первоначальной базы. Здесь он не только завоеватель,но также переселенец. И если гунны были вынуждены пойти на запад, то монголы проводили чисто экспансивную политику.

2.Мифы и религиозные верования саков, сарматов, скифов. 

Саки, как и другие народы, поклонялись силам природы -- солнцу, ветру, грозе, грому, которые представлялись им в образе богов. А боги, по их понятиям, воплощались и в фантастических зверей, птиц и животных, таких, как крылатые кони, конегрифы, Популярность этих образов в мифологии и фольклоре вызвали к жизни своеобразный «звериный стиль» в искусстве евразийских степей.


Конь в мифологии саков связывался с солнцем и огнем. Верховное божество Митра, который сотворил мир, выезжал, согласно «Авесте», на четверке лошадей. К коням имели отношение боги Сурья, Яма, Агни, Индра. Изображения крылатых коней на головном уборе царя из кургана Иссык -- это солнечная колесница. Образ крылатого коня как образ солнца есть в мифологии других народов. У греков крылатые кони влекли по небу колесницу солнечного бога Аполлона.

Изображения хищных орлов тоже были символами бога солнца. В представлении индоиранских народов солнце предстает в виде колесницы с одним колесом, которую мчат по небу четыре коня или четыре орла.

Саки имели свое понятие об устройстве мира (космоса). Порядок в космосе представлялся понятием арта, который ассоциировался с Солнцем, движением солнечной колесницы. Порядок в космосе, гармония, организаторами в которых были боги Митра, Варуна, Индра, модель мира представлялась как сочетание трех миров -- подземного мира -- низа; середины -- земли, и верхнего -- неба. У мира было четыре стороны -- правая, левая, передняя и задняя.

Примером символического представления саков о космосе является головной убор сакского царя из Иссыка. Орнаменты на нем разделены на три вертикальных яруса. Колпак по кругу обрамляет изображение цепи золотых гор и деревьев. У подножия гор помещены «земные звери»: тигры, козлы. На вершинах -- птицы, крылатые тигры. Орнаментальный фриз означает мировой горный хребет, по представлениям саков, окружавший мир со всех сторон. Орнамент символизирует трехчастную организацию мира снизу вверх: подземный мир -- земля -- небеса. На четырех крестообразно расположенных точках кольцевых фризов помещены изображения зверей -- охранителей сторон света; востока и запада, севера и юга. Впереди головного убора имеется солнечная эмблема -- символ всего космоса в целом: четыре крылатых коня и четыре золотых стрелы. Это своеобразный знак власти над всеми тремя мирами и четырьмя углами света, которые солнце обходит на своем пути. Переднюю сторону саки считали восточной стороной света, заднюю -- западом. Возложение такого колпака-короны осмысливалось как передача вождю власти над всем мифологическим Космосом. Вождь олицетворял ось вселенной, ее центр, и все символы на его одежде это мифологическое представление.

В целом, сакский, или сакско-скифский «звериный стиль» сложился как закономерное выражение мировоззрения сакских племен, как воплощение в изобразительном искусстве их мифологии, как особая знаковая система для выражения идеологии кочевников.


Племена сарматов — предки славян или первые паны?

История языгов, аланов, аорсов и других сарматских племён не слишком-то занимает умы современных обывателей. Среди россыпи этносов, воевавших с римлянами и разрушивших Римскую империю, можно найти и куда более знаменитые и известные: для этого достаточно упомянуть гуннов или вандалов. В прошлом же рассказы о сарматах и Древней Сарматии привлекали куда больше внимания. Сарматы считались предками славян, рыцарства и даже… самого короля Артура. Попытаемся разобраться в сарматском наследии и отделить правду от вымысла.

Говоря о генезисе славян, мало кто из специалистов всерьёз рассматривает версию о их сарматских корнях, а вот влияние могучей сарматской культурной традиции отрицать сложно, даже самым заядлым скептикам. Сарматское влияние прослеживается в языке, именах собственных, заимствованными от сарматов, искусстве и религиозных обрядах. И это неудивительно. Всё-таки сарматы господствовали на территории Великой степи почти тысячу лет, причём заключительные столетия этого господства не так уж далеко отстоят от времени прихода славян в Восточную Европу. Повлияв на всю европейскую традицию, о чём ещё будет упомянуто ниже, особенно глубокий след сарматы оставили именно в прошлом славян, так как многие племена и роды сарматов попросту растворились, были ассимилированы славянами.


Впрочем то, что кажется столь ясным сегодня, было далеко не очевидно для учёных далёкого прошлого, что подчас приводило к любопытным казусам. Так в Речи Посполитой в XVII-XVIII веках под влиянием идей Великой Сарматии развилось целое культурно-художественное направление — «сарматизм» или «сарматство». Причины возникновения этой идеологии лежали скорее в сословно-иерархической плоскости, но вот формы, в которые она была облечена заслуживают более пристального внимания. Дело в том, что в ту пору среди польских и отчасти литовских интеллектуалов и аристократов стала очень популярна идея о сосуществовании на территории Речи Посполитой двух народов: славянского и сарматского. Сторонники этой теории утверждали, что польско-литовская шляхта это не просто аристократия или военная знать — это совсем другой народ. Народ сарматов-победителей, отважных героев и панов, завоевавших себе титулы деяниями на полях сражений и многочисленными подвигами.

Всё это очень хорошо ложилось на идеи независимости шляхты от королевской власти, права каждого магната на вето в сейме, рокош (бунт) в своём повете и частной армии в своём замке. Постулирование же рыцарских идеалов, следование заветам героических предков и знакомство с античной литературной традицией породило в Польше один из самых интересных феноменов военного дела Нового Времени. Знаменитые крылатые гусары считали себя не только военной элитой польско-литовского государства, но и наследниками той давней сарматской рыцарской традиции. Территориальные претензии Речи Посполитой на Причерноморье и Дикое Поле поддерживались многими интеллектуалами, как возвращение законных земель когда-то принадлежавших сарматам. Ну, а наиболее ярким выражением сарматизма, конечно же, стал неповторимый стиль в военной и гражданской моде того времени, не имеющий ничего общего с одеждой исторических сарматов.