Файл: Культурное наследие саков, массагетов, гуннов, усуней и канглы и их роль в формировании культурного наследия тюркских народов.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 08.02.2024

Просмотров: 16

Скачиваний: 0

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.


Самым важным и самым рискованным делом для прорицателей обеих категорий было гадание о царской болезни. Вообще считалось, что болезнь царя вызывается ложной клятвой какого-либо скифа «царскими очагами». Такая клятва, разумеется, вызывала гнев божественной супруги царей, Табити. Соответственно, прорицатели должны были назвать виновника происходящего. Для гадания приглашали трёх самых «знаменитых» шаманов. Когда они кого-то называли, то обвиняемого доставляли к царю. Чародеи обвиняли его затем публично — в ответ получая, конечно, чаще всего отпирательство и негодование (независимо от справедливости обвинений). Тогда призывались другие шесть прорицателей. Если они подтверждали приговор первых, то обвиняемому отрубали голову, а имущество его по жребию отдавалось первым трём обвинителям. Если же нет, то призывались ещё две партии шаманов поочерёдно, каждый раз большая. В случае, если большинство выносило решение в пользу обвинённого, саму первую тройку осуждали на смерть. Геродот в красках описывает процедуру расправы над несправившимися в этом или в других случаях лжепророками. Связанных по рукам и ногам, их буквально запихивали в груду хвороста, наваленного на запряжённый быками воз. Затем хворост поджигали и гнали быков. Во время казни иногда гибли и быки. По приказу царя расправлялись также и со всем потомством мужского пола, оставшимся после горе-прорицателей.

Отсутствие среди многочисленных скифских курганов явных погребений жрецов приводило учёных к мнению об особом для них погребальном обряде. Высказывалось, например, мнение, что тела «прорицателей» просто оставляли или сжигали на поверхности земли. Более вероятно, впрочем, что погребения скифских жрецов-шаманов ничем не выделяются из рядовых, а уничтожали отдельно их ритуальный инвентарь.

Умершего опускали на соломенную подстилку, рядом с ним втыкали в землю копья. Над телом удушали и клали рядом в могилу царских наложницу, виночерпия, повара, конюха, слугу и вестника. Помимо этого, усопшего сопровождали в иной мир и «начатки всего остального», в том числе золотые чаши — серебряными и медными цари, по Геродоту, не пользовались. Кроме того, душили и хоронили вместе с царём лошадей. Яму покрывали бревенчатым перекрытием и плетнем из камыша, а над ней насыпали большой курган. При его возведении, как пишет Геродот, скифы «соревновались между собой, стремясь сделать его как можно выше». Это вполне подтверждается археологическим материалом — богатые «царские» погребения обычно и существенно отличаются размерами. Вокруг кургана вследствие его строительства образовывался ров, в котором, однако, оставляли проход.


Навершие в виде головы оленя. Уляп

Геродотову обряду, как уже говорилось, примерно соответствуют погребения Предкавказья. На Северном Кавказе погребения скифской воинской знати появились ещё в «киммерийскую эпоху». С середины VII в. до н. э., в пору переднеазиатских походов, курганы воинов-паралатов образуют подчас небольшие группы — семейные или клановые «кладбища». После возвращения паралатов в Северное Причерноморье, в VI–V вв. до н. э., погребения в большинстве этих групп прекращаются. Зато другие продолжают существовать, превращаясь в итоге в средних размеров могильники — до 15–20 и более курганов с десятками похороненных. Таковы Нартановский могильник в верховьях Терека и Ульско-Уляпская группа в Среднем Прикубанье.

Все могилы этих мест несколько условно можно подразделить на три категории. Наиболее пышные и большие курганы учёные обычно определяют как «царские». Чуть более скромные захоронения, как часто считают, принадлежат высшей скифской знати. Наконец, есть довольно многочисленные захоронения «простых» (но всё равно богатых и знатных) воинов. Грани, однако, весьма условны. Судя по погребениям в одних и тех же курганных группах, многие «аристократы» и «воины» находились с царями в ближайшем родстве. Учитывая же ограбление большей части кавказских курганов ещё в старину, мы далеко не всегда можем с уверенностью сопоставлять богатство того или иного захоронения. Короче говоря, совсем не исключено, что некоторые из «аристократических» курганов тоже принадлежали скифским царям.

Кавказские курганы VII–VI вв. до н. э. вообще гораздо богаче своих причерноморских современников. Сказывалась близость к регулярно подвергавшимся скифским набегам землям Ближнего Востока. Но и сам обряд, особенно «царских» гробниц, пышностью и тщательностью заметно отличался от захоронений задонской степи.

Яму перед началом погребения могли выкапывать или нет. Могильные ямы в курганах высшей знати весьма велики: 80–100 м?. Только в поздних, после возвращения скифов в Причерноморье, могилах они становятся в среднем меньше. Выкопанная земля образовывала небольшую кольцевую насыпь вокруг ямы. Внутри ямы возводили «дом» для умершего — гробницу из дерева или камня. Западную сторону усыпальницы немного приподнимали в виде уступа и иногда делали деревянную перегородку — это было место для погребения коня. После погребения поверх ямы, с опорой на земляное кольцо, делали деревянно-камышовый, камышовый или хворостяной настил.


Наиболее монументальное из ямных захоронений обнаружено в Келермесском первом кургане VII в. до н. э. Как и большинство других «царских» и близких к ним курганов Прикубанья, Келермесские расположены в междуречье южных притоков Кубани — Лабы и Белой. В названном кургане найдена более чем двухметровая квадратная могильная яма площадью более 100 м?. Здесь в могиле сделано не один, а два уступа. Обычную загородку заменяют 20 деревянных столбов, не только отгородившие главное погребение лошади в западной части, но и разбившие натрое остальную усыпальницу. В срединном «отсеке» упокоился сам «царь», в северном сложена заупокойная посуда, а в южном погребена повозка с несколькими лошадьми. Всё сооружение было перекрыто досками и камышом.

Заключение

По данным антропологов можно сделать вывод, что население Казахстана было европеоидным. Однако наблюдаются некоторые изменения, связанные с проникновением с востока монголоидных племен. Саки говорили на восточно-иранских языках или диалектах. Вероятно, в восточных и юго-восточных регионах уже в этот период начинают функционировать пратюркские языки. Именно в этих районах археологами были обнаружены образцы древнейшего рунического письма, что свидетельствует о высоком уровне социального и культурного развития сакских племен. Международно-правовой статус протогосударств Казахстана в 1 тыс. до н.э. Располагаясь на северо-восточных границах крупнейших государств Древнего Мира, сакские племенные союзы активно участвовали в политических событиях того времени. При этом они выступали как независимые суверенные государственные образования. Так, известно об обмене посольствами дахов-массагетов с Персией и о ряде войн сакских союзов с этим государством. В VI в. до н.э. часть южных саков (хаомаварга) попадает под власть персидских царей, однако уже в конце V века страна саков не входила ни в одну из персидских сатрапий, а царь кочевников считался не подданным, а союзником персидского царя. В борьбе против греко-македонского завоевания саки, жившие севернее Сырдарьи, также сумели сохранить независимость. В 238г. до н.э. одно из дахо-массагетских племен, парны во главе с родом Аршакидов, создали в Иране новую империю, сменившую эллинистические государства Передней Азии, Парфянское царство. Уже в III в. до н.э. на базе сакских племенных союзов возникают новые, более сложные политические системы. С этого времени мы уже можем говорить о ранних государствах кочевников Центральной Азии.


Духовная культура сарматов: обычаи, верования, мифология, искусство.В религиозных воззрениях сарматов особое место занимали культы солнца и огня. Поклонялись они и символу благосостояния – барану. В более позднее время сарматы переняли от скифов традиции поклонения мечу.

И, так же как и скифы, почитали аналогов греческих богов. В частности, Афродиту-Аргимпасу, которой даже ставили святилища. Эти сооружения имели форму круга и были своего рода духовным центром, объединяющим кочевников на определённое время. Состояло святилище из вала и жертвенника. Сведений о человеческих жертвоприношениях нет.

Искусство сарматской культуры весьма разнообразно. Особенно интересна торевтика, в которой присутствуют как зооморфные образы (тонкие, схематизированные, обычно сильно изогнутые звери — хищники, драконы, копытные), так и антропоморфные изображения (крылатые гении и др.), а также растительные мотивы. В I в. до н.э. — II в. н.э. господствует так называемый полихромный стиль с ярким колоритом: изделия из драгоценного металла, сделанные с использованием техники филиграни и зерни, инкрустировались камнями-самоцветами, стеклом и цветной эмалью. В искусстве ведущая роль переходит от зооморфных к антропоморфным образам и к монументальным формам (фрески в некоторых домах и сюжетные росписи стен склепов).

О мифологии этого народа известно мало. Краткие указания древних авторов в сочетании с особенностями погребального ритуала позволяют считать, что сарматы, как и скифы, выше всего почитали огонь. Аммиан Марцеллин сообщает об аланах, одном из сильнейших и наиболее долго фигурировавших на исторической арене сарматских племен, что они поклоняются Марсу в облике меча, который вонзают в землю. Этот обычай очень близок к культу скифского Ареса.

Антропоморфные мотивы в сарматском искусстве крайни редки и не позволяют реконструировать стоящие за ними мифы (напр., найденная в нижнем Поволжье золотая бляха с изображением человека, борющегося с хищником кошачьей породы; по содержанию она близка распространенным у скифов изображениям борьбы Геракла со львом). В некоторых сарматских комплексах, найдены изделия среднеазиатских торевтов, украшенные сюжетными композициями, что позволяет предполагать близость верований среднеазиатских народов и сарматов. Таков золотой фалар из кургана и станицы Северской, воспроизводящий мотивы, характерные для античного дионисийского культа и, видимо, как-то реинтерпретированные в сармато-среднеазиатской среде.


В эпоху тесных контактов сарматов с античными колониями Причерноморья, прежде всего с Боспорским царством, сюжетные изображения в сарматской культуре встречаются чаще. Они отражают сложившиеся здесь синкретические верования, но стоящая за этими верованиями мифологическая система, нашедшая отражение в этих памятниках, на данном этапе не может еще быть охарактеризована более или менее полно.

Список литературы:

  1. https://history.wikireading.ru/27646

  2. https://vuzlit.com/414142/spisok_literatury

  3. https://vuzlit.com/414139/iskusstvo_sakov

  4. Габитов Т.Х., Муталипов Ж., Кулсариева А. «Культурология». - Алматы, Раритет, 2008.

  5. Барнард Алан. «Антропология тарихы мен теориясы»/пер. на каз.яз. Под руков. Кульсариева А.Т., Масалимова А.Р. – А., 2017.

  6. «Всеобщая история живописи». – М., ЭКСМО, 2010.