Файл: Культурное наследие саков, массагетов, гуннов, усуней и канглы и их роль в формировании культурного наследия тюркских народов.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 08.02.2024
Просмотров: 17
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Тяжёлая конница: катафракты — те же рыцари?
С падением могущества Польши сарматские корни шляхты куда-то затерялись, сегодня же мы с большой долей вероятности можем назвать только один народ-потомок сарматской культурной общности — осетин-алан. Предки современных обитателей Кавказа когда-то откололись от остальных сарматов и обосновались в предгорьях, постепенно перейдя на оседлый образ жизни и заимствовав привычки и обычаи горцев. Несмотря на совершенно иной уклад жизни, не похожий на историю других степных народов, осевших в том или ином регионе, пожалуй, только осетины могут называть себя потомками сарматов с полным на то правом. Но если с сарматизмом всё оказалось не так просто, то, быть может, сарматы действительно были первыми рыцарями, тем сообществом, где родилось рыцарство как сословие?
Желание представить аланов и языгов как этаких рыцарей степей не лишено логики: в позднесарматской истории действительно происходит развитие отдельных военных институтов, позволяющих нам судить о том, что тактически и даже организационно сарматы очень напоминают западноевропейское рыцарство Раннего Средневековья. Длинное копьё-контос, удар которого был сокрушительным даже для самого защищённого неприятеля, тяжёлая броня, высокое седло с лукой, культ меча и прославление воинских добродетелей — всё это напоминает описание франкского рыцаря эпохи Каролингов и первых Капетингов. А если к этой картине добавить рассказы о сарматских вождях и знатных воинах, которые формировали собственные дружины и всюду выступали с ними в походы, причём иногда по указанию старших или более сильных вождей, то может показаться, что перед нами прямо-таки классическая модель средневековых отношений. Подобные выводы искушали многих учёных и публицистов описывать сарматские общества как раннефеодальные или даже средневековые, не учитывая ни специфику кочевых культур, ни ираноязычные корни сарматов, ни их уникальные особенности.
Тактически, как ударная кавалерия ближнего боя, сарматские воины-катафракты, составлявшие меньшую, лучшую часть войска кочевников, действительно походят на рыцарей, однако в остальных аспектах сравнение будет большой натяжкой, хотя бы потому, что сами катафракты были лишь частью военной машины сарматов, но никак не её краеугольным камнем, уж не говоря о том, что никаких вассально-ленных отношений среди сарматов не было, так как они были степняками, а не земледельцами. В этом смысле конница персидского шахиншаха Хосрова II имеет куда больше прав называться рыцарями, чем отряды сарматской панцирной кавалерии. Так неужели никакой связи между рыцарями и сарматами нет и общие черты между ними — лишь совпадение или закономерность развития конницы? Не совсем так.
Переселение народов: от Танаиса до Честера
3.Сарматы.
Сарматы повлияли на историю развития европейской конницы не благодаря созданию некоего сословия воинов-всадников — этим в степи было никого не удивить. Прежде всего, сарматская культура стала теми дрожжами, благодаря которым в недрах германских племён начала формироваться новая всадническая знать. Наиболее характерным примером здесь являются, конечно же, готы, превратившиеся за несколько веков из обитателей Ютландии в знаменитых всадников Причерноморья. Именно в союзе с сарматами готам удалось одержать верх над римлянами при Адрианополе, а спустя столетие сарматы в числе прочих народов, хлынувших на земли Империи, оказались в Западной Европе. Здесь они какое-то время продолжали сохранять свою воинскую конную традицию, пока не были ассимилированы на землях франков, вестготов, лангобардов и прочих новых хозяев континента.
Отдельная «заслуга» сарматов состояла в их постоянных войнах с римлянами, отчего легатам и императорам приходилось заимствовать особенности военного дела варваров, нанимая их на службу и создавая подразделения со схожими тактическими задачами. Самая, пожалуй, интересная история случилась в 175 году н. э., когда император Марк Аврелий заключил с языгами мир, по условиям которого сарматы были отброшены от берегов Дуная, а в качестве проявления покорности выставили на имперскую службу 8 000 всадников. Понимая, что чем дальше от родных степей окажутся новоявленные солдаты, тем лояльнее римской власти они будут, Марк Аврелий разделил корпус на две части и отправил 2 500 конников в Сирию, где как раз бушевал очередной мятеж. Оставшиеся 5 500 сарматов были передислоцированы… в Британию, положение в которой внушало большие опасения. Так началась история сарматов на Островах, которую современные исследователи прослеживают аж до V века.
Религия и культура скифов
В своём описании Скифии Геродот наибольшее внимание уделяет диковинным и жутковатым на взгляд эллина обычаям — дав нам бесценный дополнительный материал о духовной жизни кочевников. В том числе грек перечисляет восемь богов, которые, по его словам, только и составляют круг почитаемых скифами.На первое место Геродот ставит богиню Табити, которую отождествляет с греческой Гестией, богиней домашнего очага. Скифские цари признавали её «царицей» над собой и над своим народом. Табити, таким образом, воплощала важнейшую для арийской культуры идею священного огня как посредника между земным и небесным. Имя её толкуется как «Пламенная». Табити — источник всякой власти. На золотых бляшках из кургана Чертомлык Табити изображается как водительница в иной мир, приобщающая божественному. Богиня с зеркалом в руках восседает рядом с горящим священным огнём, а перед ней или рядом стоит скиф, испивающий до дна поднесённый ему ритон. Табити была высшей богиней скифов, матерью богов и праматерью людей. В честь Табити приносилась величайшая для скифов клятва — «царскими очагами».
На втором месте в пантеоне стоят божественные супруги Папай и Апи, Небо-Отец и Земля-Мать. Имя Папая легко толкуется как «Отец». «Апи» же, как уже говорилось, означает скорее «Водная» — ибо воплощала все силы дольнего мира. Если Папая все античные писатели отождествляли с Зевсом, то в Апи видели и богиню земли Гею, и демоническую змееногую Ехидну, и нимфу Гору, воплощавшую смену времён года. Изображения Папая — бородатого старца, простирающего руки в благословляющем или направляющем жесте, — находят на ритуальных бронзовых навершиях. Гораздо чаще изображали на разных памятниках скифского искусства богиню Апи — со змеями вместо ног, либо «прорастающей» из бурной растительности.
Навершие с изображением Папая,Младших богов скифского пантеона Геродот называет четверых. Во-первых, это Ойтосир. Имя его неясно современной науке. Но поскольку Геродот отождествляет Ойтосира с греческим Аполлоном, то в нём видят бога солнца. Солнце скифы явно почитали как одно из высших начал, дарителя жизни и удачи. Ойтосира отождествляют с божественным стрелком-охотником, который изображен на золотой пластине из одного скифского кургана.
Богиню Аргимпасу греки и сами скифы отождествляли с Афродитой Уранией («Небесной») и ближневосточной Астартой. Именно она, по преданию, прокляла женоподобием энареев — но и одарила их даром прорицания. Аргимпаса была богиней плодородия и владычицей дикой природы. Изображали её крылатой, в окружении диких животных. Имя её восходит к древнеиранской богине удачи и изобилия Арти, Аши.
Следующим Геродот называет «Геракла» — то есть Таргитая, почитавшегося как первопредок скифов (и вообще подлинных людей) и неоднократно изображавшегося на памятниках скифского искусства. Это бог-воин, победитель чудовищ, предок и покровитель земных царей. Таргитай первым из скифских богов, ещё в VII в. до н. э., был отождествлён с греческим — Гераклом. Благодаря этому греческий герой оказался популярен в среде кочевой знати, не сомневавшейся уже в тождестве его своему родоначальнику. Эллинские изображения головы Геракла на дорогих бляхах — не редкость в скифских курганах. Геродот упоминает священное место, связанное с именем Геракла-Таргитая — след его «ноги» у Тираса (Днестра). След был впечатан в скалу и действительно походил, если верить греку, на человеческий — не считая того, что достигал почти метра в длину.
4.Обычаи скифов и их культура.
Неизвестно подлинное имя скифского «Ареса» — бога войны, зримым воплощением которого считался скифский меч-акинак. Обычно полагают, что бог этот напоминал Веретрагну у осёдлых иранцев — покровителя воинов, божество разрушительных небесных стихий.
Наконец, в качестве восьмого бога скифов Геродот особо, отдельно от прочих, называет Тагимасада, которого отождествил с греческим Посейдоном. Ему, как отметил эллинский историк, поклонялись только царские скифы. Имя этого бога не поддается толкованию. Полагают, что он воплощал поящую стада водную стихию и покровительствовал коневодству. Не исключено, что имя «Тагимасад» использовалось царскими скифами как замена имени первопредка Дану-Аракса, отца Апи. Для других скифов это было всего лишь чудовище, воплощавшее силы первозданного хаоса и побеждённое героем Таргитаев. Но какая-то часть туранцев ещё в авестийские времена чтила Дану как своего предка, а в первые века нашей эры в честь «Танаиса» в Скифии справляли некие «мистерии». Таким же тайным, запретным для других каст, был и отправлявшийся в Геродотово время паралатами культ водного бога Тагимасада.
Основным обрядом в честь богов, как и у других народов, было у скифов жертвоприношение. В жертву чаще всего приносили лошадей. Специальных алтарей или святилищ в честь большинства богов скифы не сооружали, как не делали для поклонения и скульптурных изображений. По описанию Геродота, жертвоприношения высшим богам пантеона, а также Ойтосиру, Аргимпасе, Тагимасаду и Таргитаю совершались следующим образом. Жертвенному животному — лошади, быку или иному — связывали передние ноги. Жертвователь сзади дёргал за верёвку и сваливал жертву. Когда животное падало, жертвователь призывал бога или богиню и удушал жертву приготовленной петлёй с палкой. С удушенного животного обдирали шкуру, очищали кости и бросали мясо в большой котёл, либо, если котла не было, в бурдюк из желудка, залив водой. В них мясо варили, используя кости как топливо для костра. После готовки жертвователь приступал к мясу, но «начатки мяса и внутренностей» бросал перед собой на землю для богов.
Особым был лишь ритуал поклонения богу войны. Прежде всего, ему устраивали постоянные святилища, по «округам» каждой из трёх скифских «областей». Ежегодно на священном месте наваливали сто пятьдесят повозок хвороста, получая квадратное сооружение со сторонами примерно по 530 м. В высоту оно немного оседало из-за снега и дождей. «Постройку» венчала четырёхугольная деревянная площадка, к которой устанавливали «доступ» только с одной из сторон. Посреди же неё вбивали «древний железный акинак» — как раз и служивший изображением и воплощением божества. Ежегодно в обязательном порядке ему приносили в жертву лошадей, коз, овец — но не быков. С другой стороны, скифскому «Аресу» приносились в жертву, в отличие от прочих богов, и люди. Одного из сотни пленников, независимо от их численности, скифы приводили в капище бога войны. Полив голову жертвы вином, скифы закалывали приносимого в дар богу пленника над сосудом, чтобы кровь стекла в него. Кровь из сосуда собственно и являлась главной жертвой — её выливали на площадке перед мечом. Правую руку жертвы с плечом отрубали и подбрасывали в воздух. Тело и руку оставляли лежать там, где они упали, навечно. Уже после людей богу войны приносили остальные жертвы.
Простейшие святилища в честь Ареса, известные Геродоту, вопреки ему не были единственными у скифов. На Северном Кавказе, в Ставрополье и Прикубанье, обнаружены их гораздо более величественные прообразы, составлявшие единые комплексы с древнейшими «царскими курганами». Речь о них пойдёт далее, когда мы перейдём к описанию курганов Скифии.
Жречество у скифов делилось на два разряда. Одни составляли наследственные жрецы авхаты, «светлые», жреческая каста, происходившая от Липоксая. Жрецы, собственно, являлись скорее шаманами, и основным их назначением являлись прорицание и гадание. Соответственно, Геродот и называет даже потомственных «от отцов» священнослужителей «прорицателями». По его словам, «они прорицают с помощью большого числа ивовых прутиков следующим образом: принеся большие пучки прутиков, они, положив их на землю, разъединяют и, вкладывая прутья по одному, вещают, и, произнося прорицания, одновременно снова собирают прутья и опять по одному складывают их».
Другая разновидность прорицателей принадлежала, однако, к воинскому сословию паралатов. Это были, по общему убеждению, потомки разорителей храма Астарты (по-скифски Аргимпасы) в Аскалоне, периодически поражаемые за это преступление женоподобием. Болезнь эта нередко встречалась собственно в царском роду, начиная с Анахарсиса. Название женоподобных прорицателей «энареи» чётко толкуется из древнеиранских языков как «немужчины». При устойчивых признаках полового бессилия знатный скиф объявлял себя энареем и в знак этого переодевался в женскую одежду. Энареи возводили своё пророческое искусство к Аргимпасе и, в отличие от наследственных жрецов, гадали по коре липы. При этом кусок коры разрезался на три части, и «прорицатель» пророчествовал, «переплетая и расплетая их вокруг своих пальцев». Энареев почитали и боялись, воздавая им настоящее поклонение.
Стоит отметить, что в трактате «О воздухе, водах и местностях», приписываемом знаменитому врачу Гиппократу, «божественной болезни» энареев даётся вполне рациональное объяснение. Древнегреческий врач считал, что она вызывается, с одной стороны, поражением бёдер вследствие постоянной верховой езды, с другой — неверным лечением через кровопускание. «Лечатся они следующим образом: при первых признаках болезни разрезают с обеих сторон жилы позади ушей; когда прекратится кровотечение, от слабости впадают в дремоту и засыпают; затем пробуждаются одни здоровыми, другие — нет». Не всё это согласно с современной наукой, но рациональное зерно в построениях древнего медика есть. Во всяком случае, он справедливо указал в доказательство своего вывода, что болезни подвержена знать, проводившая на коне наибольшее время.
