Файл: Познание творческая деятельность субъекта, ориентированная на получение достоверных знаний о мире.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 20.03.2024
Просмотров: 41
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
В собственном смысле этого слова традиция философского исследования социальной М. начинается с середины 19 в., знаменующейся переносом акцента в философии власти с субъекта властных отношений на так называемый «объект власти», что чрезвычайно актуализирует и фактически выдвигает на передний план проблематику идеологического воздействия на индивидуальное и массовое сознание, стимулируя исследования в области социальной М. Ж. Сорелем осуществлено рассмотрение социальной М. как базисной структуры идеологизированного (классового) сознания, основанного не на знании, но на вере. Именно в этом, по мнению Сореля, заключается специфика и преимущество социальной М. по отношению к аналогичному идеологическому феномену - утопии: будучи фундирована верой, социальная М. не может быть подвержена рационально-логической препарации и, следовательно, критике.
В индивидуальном измерении миф функционирует как психологический императив, инспирирующий социальное действие, в массовом измерении - как интегрирующая сила, векторизирующая скалярные состояния толпы. Фундированный анализ социально-мифологических парадигм идеологизированного мышления представлен в концепциях правящей элиты.
Так, анализируя мотивы человеческого поведении, Парето дифференцирует «врожденные психологические предиспозиции» (инновационный «инстинкт комбинаций» и дополняющую его тенденцию к «постоянству агрегатов», чувство социальности и потребность индивида реализовать себя в социальном контексте, чувство собственности и сексуальный инстинкт) как реальные движущие импульсы социального действия, с одной стороны, и камуфлирующие их «деривации» (системы псевдоаргументации и псевдомотивации действия, призванные придать последнему позитивную аксиологическую характеристику, - с другой). По словам Парето, «сущность человека состоит не в разуме, а в способности использовать разум в корыстных целях».
В этой системе отсчета социальная М. выступает средством идеологизации и пропаганды, эффективность которого фундирована скрытыми предиспо-зициями массового сознания. Современная философия власти анализирует социальную М. в свете исследования проблемы механизмов формирования социальных иллюзий, разработки конкретных приемов непосредственного целенаправленного воздействия на индивидуальное и массовое сознание посредством как прямой, так и латентной пропаганды, использования возможностей mass-media и multi-media в процессе формирования и прививки идеологем социальный М. в массовые стереотипы сознания (X. Шиллер, X. Блю-мер, X. Лассуэлл, Б. Берельсон, Ф. Балле).
Слайд: Мифологическое познание
Своеобразие мифа как формы знания о мире состоит в том, что это есть исторически первая попытка человека выйти за пределы того, что может быть непосредственно подтверждено или опровергнуто повседневной практикой. Познавать мир мифологически – значит создавать картину целостного Мира, Космоса, Вселенной, опираясь только и исключительно на ограниченный опыт повседневного бытия, но пытаясь при этом осмыслить то, что в этом опыте не дано.
Стремление познать мир как целое, найти причины существования вещей и обрести твердые основы собственного существования в вечных и устойчивых началах бытия имманентно самой природе человеческого духа и не является специфической особенностью лишь древнейших типов культуры. Напротив, всякая деятельность духовного осмысления Мира в целом оказывается, по существу, мифологической, ибо творит осмысленный образ этого Мира, соответствующий социокультурным особенностям и условиям жизнедеятельности человека.
Миф рождается из глубины человеческого существования, его нельзя «сочинить», под него нельзя «подделаться», им можно только жить, поскольку он сам есть неотъемлемая часть человеческой жизни. Дух живет в сфере мифов, создаваемых им самим. И главным среди них является миф о смысле человеческого существования, образующий фундамент всей духовной культуры человечества. В той же мере, в какой культура может рассматриваться как полагание смысла, она может рассматриваться и как мифотворчество, ибо каждый субъект культуры творит свой собственный миф о смысле существования человека, имеющий собственное внутреннее обоснование и равное со всеми другими и всеми возможными мифами право на репрезентацию этого смысла. Способ мифотворчества оказывается всего лишь оборотной стороной способа смыслополагания, характеризующего данную культуру.
Мифотворчество как существенную черту любой духовной деятельности необходимо отличать от культурно-исторических форм мифотворчества, которые обеспечивают духовную защищенность человека различными средствами и способами. Непосредственная, нерефлектируемая неразличенность объективного и субъективного характеризует лишь исторически первичную форму мифотворчества, присущую первобытной культуре. Но та или иная степень неразличенности объективного и субъективного как характерная черта мифа обнаруживается во всех продуктах духовной деятельности и является глубинной основой синкретизма феноменов духовной культуры.
Человеческие желания онтологизируют любую иллюзию, и в той мере, в какой эта иллюзия удовлетворяет некоторую человеческую потребность, она становится для сознающего-себя-бытия наиреальнейшей из реальностей. Применительно к первобытной культуре это означает, что создаваемая в процессе мифологического познания картина мира воспринимается самим субъектом первобытной культуры – первобытной общиной – как такая же реальность, как и природный мир. Мифологический мир – это мир познанный, «родной», знакомый, обжитой, даже если этот мир населен существами, враждебными по отношению к человеку. С гносеологической точки зрения степень недостоверности первобытной мифологии определяется, с одной стороны, масштабом выхода субъекта познания за границы предметно-практического контакта с изучаемым объектом – Миром как единством природы и общества, а с другой – потребностями формирующегося и развивающегося духовного мира.
Философское познание наследует от мифологического стремление познать всеобщее, практически недостижимое, выходящее за пределы единичного, частичного, субъективного опыта познающего субъекта. Однако, в отличие от мифологического познания, философское опирается не на опыт предшественников, не на мнение большинства, не на древнюю традицию, а на самостоятельное рассуждение, на мудрость и проницательность тех, кто способен не только сформулировать вопросы, выходящие за рамки здравого смысла, но и, презрев досужие мнения, посвятить свою жизнь получению ответов на эти вопросы. Думать, рассуждать, сопоставлять точки зрения, не признавать истинность никаких мнений, отвергающих проверку вопрошанием и рассуждением, – вот к чему призывает философ, для которого установление истинности мысли неразрывно связано с обоснованием
РАЗДЕЛ 3 – РЕЛИГИЯ
РЕЛИГИЯ (лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах Р. в качестве Бога, божества.
Р. предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Р. отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией - безусловным средоточием всего существующего, главной святыней). Круг вопросов о существовании и ликах Абсолюта, о путях постижения Его, о практической значимости этого постижения для иных сфер духовной жизни человека, об отношении этого постижения к «посюсторонней» материальной жизни людей - неизбывно перекрещивал исторические судьбы Р. и философии, Р. и всего гуманитарного знания.
Так, согласно Канту, Р. является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. Шлейермахер трактовал Р. через особое чувство зависимости человека от бесконечного: «Ощущать, что все тождественно в чувстве Движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а, следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога - это и есть религия». Для Гегеля Р. являлась самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Фантастическое отражение в форме внеземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком, видел в Р. Энгельс. Согласно же Дюркгейму, Р. - это идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей. Фрейд, сводя индивидуальную религиозность к неврозу, считал Р. общечеловеческим навязчивым универсальным неврозом, который коренится в комплексе Эдипа, в амбивалентном отношении к отцу и снимает для верующего необходимость выработки собственного персонального невроза. По Малиновскому, «обычному индивиду Р. прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу».
Р. осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Эта связь может полагаться:
а) как изначально непосредственная, впоследствии прерванная и подлежащая восстановлению;
б) как ориентация на достижение (опосредованно через промежуточные уровни) определенного идеала - непосредственной связи;
в) как подлежащая постоянному воспроизведению как в разные периоды жизни индивида, так и в целостном ряду поколений людей.
Содержание Р. не конституируется в качестве предмета знания и потому не подлежит идентификации с параметрами шкалы Истинное - Ложное, выступая предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора.
Р., возвещающая человеку о спасении и указывающая путь к нему, являет собой трансцендентную в собственной основе и оказывающую имманентное воздействие теоретически-практическую систему координат для исполненного верой мировоззрения, жизненной позиции и образа жизни. Процедура спасения в различных Р. варьируется. Спасение может, во-первых, полагаться возможным через собственные действия человека (например, буддизм):
а) соблюдение определенной совокупности ритуалов, церемониалов и культовых действий;
б) «любовь к ближнему»;
в) осуществление программы самосовершенствования.
(В целом, индивид может разделять ценности активного этического действия для своего спасения либо через формирование соответствующей личной установки - «Я» как орудие Божьей воли и сопряженный с данным миропредставлением аскетизм, либо через модель мистического миросозерцания.)
Спасение может, во-вторых, полагаться достижимым через деятельность некоего посредника-спасителя (иудаизм, христианство, ислам). Данная разновидность религиозных воззрений включает в себя такие версии-парадигмы, как:
а) институционализацию собственных убеждений (обязательная принадлежность к институту церкви) - католицизм, православие;
б) веру как главную предпосылку спасения - иудаизм, лютеранство;
в) надежду на ожидаемую милость предопределения (ислам, кальвинизм).
В своих доктрине, этике и ритуале Р. раскрывает перед людьми широкий горизонт понятий, объясняет ему смысл жизни, гарантирует высшие ценности и нормы, делает человека членом духовного сообщества, наделяет его духовной родиной, дает обоснование для протеста и сопротивления всему неправедному. Р. (наряду с иными духовными образованиями) способствует осуществлению процессов утверждения личности, формированию личностного сознания; ритуализации и, следовательно, облагороживанию репертуаров поведения людей; освобождению сознания индивида от предрассудка неограниченной власти роковых случайностей; социальной интеграции; космизации человеческого бытия,