Файл: Доклад тема нравственные нормы ислама и воспитание молодежи в суннитских странах.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 12.04.2024
Просмотров: 9
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
10.
Изучение исторических предпосылок ислама как регулятора морали общества и народов, которые формировались и воспитывались на основе его норм на протяжении многих эпох, показывает, что развитие исламской этической мысли относится к самому началу времени возникновения самого ислама как религии. То есть, исламское учение о морали и нравственности, хотя и возникло в условиях раннефеодального общества, тем не менее выражает интересы практически всех слоев населения.
Таким образом, по мере развития общественной практики и все большего накопления и распространения знаний об окружающем мире сфера веры все более отодвигается от границ повседневного бытия человека, находя свой объект в малоисследованных областях науки и практики.
Основой исламского учения о морали и поведении мусульманина являются догматы веры. Центральное место среди них, как известно, занимает принцип веры в единого Бога. Исламская этика, исходя из догматических, религиозных принципов, обосновывает концепцию божественного происхождения морали, рассматривает веру как гарант нравственного поведения человека, разрабатывает образцы нравственного поведения человека, определяет моральные добродетели, и мусульманин предстает как благочестивый11.
Примечательной особенностью исламской этики является то, что учение мусульман о морали носит характер общественной морали, специфической этики, поскольку она тщательно регулирует повседневную жизнь мусульманина, подвергая моральной оценке мораль и обычаи, правила общежития.
Для того чтобы привить человеку идею Бога, очевидно, необходимо, чтобы эта идея была тесно связана с повседневными жизненными потребностями человека. Установить такую связь возможно только тогда, когда, с одной стороны, сам человек подготовлен опытом своей жизни к восприятию такой идеи. Из всей совокупности информации, которой располагает человек, объектом веры или убеждения становятся только те, которые важны для его личной повседневной деятельности. Круг такой информации определяется особенностями самой деятельности человека, его практическими и духовными интересами.
Изучение мусульманского Священного Писания, философии, основ законодательства и морали привело к формированию полноценной личности и активного гражданина. Например, в дореволюционной России в мусульманских селах практически не было воровства, не было случаев супружеской неверности, алкоголизма, ненормативной лексики. Все это можно отнести к заслугам исламской педагогики. К сожалению, пьяный татарин или башкир, который прилюдно выражается бранными словами и совершает хулиганские поступки, - в современном мире стало обычным и распространенным явлением12.
У исламской системы воспитания и образования нет этого недостатка, так как она смогла совместить решение вопросов получения знаний с образовательными задачами. Исламские правила отмечают, наряду с остальными правилами поведения, ребенок не должен хвастаться благополучием отца и должен быть вежливым и внимательным ко всем. Молодежи нельзя прививать страсть к деньгам, потому что такая страсть хуже смертельного яда. Молодые люди должны научиться повиноваться и уважать своих родителей, не зря многие известные деятели исламской науки активно занимались проблемами развитию образования детей. Среди них следует отметить и Ибн Сину, известного во всем мире как врач Авиценна, Ибн Халдун и Аль-Газали13.
Аль-Газали утверждал, будучи убежденным мусульманином, что наиболее важными элементами образования молодого человека являются обучение его символам веры, основам исламской ибады (поклонения). Формирование основ веры в Бога должно начинаться с самых ранних дней проявления разума у ребенка. Аль-Газали предложил метод постепенного обучения детей по мере их взросления. Процесс должен был включать в себя три этапа: запоминание, понимание и убеждение, то есть формирование твердой веры в реальное существование Бога и четкое понимание законов развития материальной природы.
Молодые люди должны всегда соблюдать правила чистоты и личной гигиены, поститься несколько дней в месяц Рамадан, не носить шелка, золото и серебро, изучать наставления Священного закона, страшиться воровства и богатства, которые получены нечестным путем, лжи, предательства, пороков, невежества и грубости в речи14.
Воспитанник не должен испытывать такие чувства, как гордость или зависть, не должен ругать других. Молодые люди должны стараться избегать общества правителей, очень богатых людей и тем более получать от них подарки. По отношению к Богу молодежь должна поступать так, как хочет, чтобы поступали по отношению к нему.
Абсолютная, то есть всеобъемлющая природа ислама требует от воспитателя-педагога обеспечения гармоничного воспитания молодежи. Главное здесь заключается в том, что должно соблюдаться сочетание теоретических знаний с их обязательным применением в процессе жизни. Практика здесь подразумевает моральное отношение к себе и окружающему миру.
Ислам учит не только универсальности пророчеств, но и их единству: все пророки проповедуют одну и ту же веру (догматику); различаться могут только законы, регулирующие моральные, правовые и культово-ритуальные аспекты жизни верующих. Следовательно, не только Мухаммед, но и все посланники Бога, которые предшествовали ему, были мусульманами, которые исповедовали ислам, потому что ислам означает «монотеизм» в самом широком смысле этого слова.
Моральное учение ислама по своей сути аналогично иудейской и христианской этике. По сравнению с социально-нравственным мировоззрением арабов языческого периода это представляло собой огромный шаг вперед. Основатель ислама поставил идею равенства всех верующих, независимо от племени и расы, на место чувства племенной исключительности и изоляции, а Пророк призвал к терпимости и кротости, в отличие от языческих обычаев кровной мести.
Ислам осудил распространенную среди некоторых племен практику захоронения новорожденных девочек заживо. Разрешив иметь не более четырех законных жен, мусульманский закон значительно ограничил полигамию, существовавшую в тот период. Возможность развода, которая очень проста для язычников-арабов, также стала трудной и достаточно сложной процедурой. Инициатива развода, которая до сих пор была прерогативой и принадлежала исключительно мужчине, была отдана в распоряжение женщины. С укреплением ислама положение вдовы и разведенной женщины было восстановлено15.
В целом, благодаря новой религии социальный и правовой статус женщин значительно улучшился, они обрели больше прав и свобод. Подчиненный статус мусульманки-женщины возник намного позже, исключительно благодаря контактов с другими народами, которые также приняли ислам, а некоторые – в его радикальной форме.
Первоначальный ислам также был чужд таким институтам, как неприкосновенность частной жизни женщин, гарем и евнухи.16
Запрет на вино и азартные игры, введенный исламом, был направлен на воспитание чувства умеренности и серьезного отношения к жизни. В то же время аскетизм отвергался в мусульманской этике. «Лучший из вас, - говорит Пророк, - не тот, кто пренебрегает земными вещами ради небес, и не тот, кто поступает наоборот, а Лучший из вас - тот, кто берет от обоих». Верный этому духу, ислам не принимает безбрачия, преобразует брак в религиозный долг и призывает наслаждаться радостями семейной жизни. Пророк говорит: «Когда супруги ласкают друг друга, Бог смотрит на них взглядом, полным милосердия»17.
Эта заземленность – приземленность проявляется и в отношении труда и богатства людей. Сам Пророк требовал, чтобы каждый мусульманин зарабатывал на жизнь, и знаменитый соратник Мухаммеда Халиф Омар однажды сказал, что усилия человека по приобретению продуктов питания будут вознаграждены Богом больше, чем участие в войне за веру. Хотя Пророк обещал бедным, что в Судный день они войдут в рай раньше богатых, это не было воспринято как признак того, что бедность преобладает над богатством.
Напротив, в богатстве, но только приобретенном честным и законным способом, и при этом еще и очищенном путем уплаты религиозного сбора, они видели знак небесной милости и покровительства Бога, поэтому богатая и прекрасная жизнь мусульман только поощрялась, не вызывая презрения.
Пророк говорит: «Когда Аллах благоволит к одному из своих рабов, он хочет видеть в нем признак процветания».
Активистская ориентация, типичная для классического ислама, легко согласилась с догмой о предопределении Бога (Кадар), судьбе каждого существа, навечно предопределенной на небесной скрижали. Преобладающее понимание этой догмы в то время требовало от человека жить и действовать так, как будто предопределения не существует. Каждый должен делать все возможное, чтобы изменить то, что можно изменить, но постоянно принимать то, что находится вне его контроля.
В XX веке божественный детерминизм трансформируется в пассивистский фатализм в религиозном сознании мусульман, отчасти благодаря деятельности мусульманских суфийских мистиков.
Отношения между религией и государством, духовной и светской властью в мусульманском обществе не были столь однозначными, безусловно, теократическими, как это обычно кажется. Власть основателя ислама, которая объединяет в себе как религиозного учителя, так и главу светского государства (командующего армией), можно охарактеризовать как теократическую.
Теократическая идея также типична для учений шиитов, которые верят в божественное вдохновение своих наставников, имамов из числа потомков Али (зятя и двоюродного брата Мухаммеда), в их прямой контакт с Аллахом, в данный Богом способ их власти, не только законодательной, но и политической. Однако ислам большинства, известный как суннизм, не разделял этих идей, не признавал за халифом никакой духовной власти. Халиф (наместник, заместитель) заменяет Мухаммеда в качестве главы общины, но не в качестве религиозного законодателя. После смерти Пророка законодательная, духовная власть воплощается исключительно в Коране и Сунне18.
В отличие от Папы, халиф не считался носителем святой благодати и поэтому не мог вводить новые догмы и ритуалы или учреждать такие институты, как индульгенции, запреты, отлучение от церкви и прочее. Халиф не считался носителем святой благодати и, следовательно, не мог устанавливать новые догмы и ритуалы или учреждать такие институты, как индульгенции, запреты, отлучение от церкви и прочее. Халифу принадлежала только исполнительная власть, и его главной задачей было обеспечить то, чтобы общинная жизнь проходила в соответствии с принципами и нормами религии. Поэтому некоторые исследователи избегают применять термин «теократия» к мусульманским реалиям, а если и используют его, то обязательно с такими поправками, уточнениями, как исполнительная власть, защита и даже светская теократия
19.
Государственная власть классического периода, хотя и рассматривалась как необходимый институт, не была окружена религиозным ореолом. В сознании многих мусульман того времени халифами - истинными заместителями Пророка (и это понимание сохраняется и по сей день) - были только первые четыре его преемника (Абу Бакр, Омар, Осман и Али, правившие в 632-661 годах), известные как праведные халифы. Все последующие правители, хотя и носили титул халифа, на самом деле были просто обычными королями. Считается, что такая смена власти была предсказана самим Пророком, который сказал: «Халифат продлится тридцать лет после меня, а затем наступит правление»20.
Действительно, государственная власть приобрела откровенно светский характер при Омейядах (660-750), также в значительной степени она осталась прежней при Аббасидах (750-1258), хотя последние и сохранили свою светскую власть в основном при Аббасидах (750-1258), хотя последние иногда пытались придать ей религиозную, теократическую окраску.
По большей части люди религии, теологи (улемы) и юристы (факихи), явно дистанцировались от государственной власти, а иногда и противостояли ей. И когда некоторые правители (особенно в X-XI веках) объявили себя халифами (наместниками) Бога, такие теократические претензии на самом деле были всего лишь пустыми заявлениями: к тому времени Багдадский халиф стал простым символом единства империи, которая уже вступила в период феодальной раздробленности; реальная власть была сосредоточена в турецкой преторианской гвардии, а на местном уровне перешла в руки светских правителей из числа эмиров и султанов.
А возникновение института султаната ознаменовало отделение религии от государства.
Ислам (точнее, суннизм) не предусматривал учреждения, подобного церкви, то есть иерархически и географически структурированного духовенства, которое накапливало бы мистическое присутствие Бога в мире и выступало в качестве незаменимого посредника между Богом и человеком. Мусульманская вера не признает посредника, устанавливающего связь между землей и небом, органа, монополизирующего право на толкование Священных Писаний, органа, принимающего решения, обязательные для всего сообщества по спорным вопросам.
В суннитском исламе непогрешимой считается только мусульманская община (умма), точнее, ее единодушное мнение - иджма. Но иджма, которая обычно сводится к консенсусу авторитетных богословов, на самом деле действовала как легитимирующий авторитет, узаконивающий, прежде всего, давно сложившиеся верования и ритуалы. Аналог непререкаемого авторитета церкви можно найти только в теократическом и харизматическом шиизме, в его учении о греховности и непогрешимости имамов, культ которых среди крайних шиитов (исмаилитов, друзов, алавитов) достиг своего полного обожествления
Изучение исторических предпосылок ислама как регулятора морали общества и народов, которые формировались и воспитывались на основе его норм на протяжении многих эпох, показывает, что развитие исламской этической мысли относится к самому началу времени возникновения самого ислама как религии. То есть, исламское учение о морали и нравственности, хотя и возникло в условиях раннефеодального общества, тем не менее выражает интересы практически всех слоев населения.
Таким образом, по мере развития общественной практики и все большего накопления и распространения знаний об окружающем мире сфера веры все более отодвигается от границ повседневного бытия человека, находя свой объект в малоисследованных областях науки и практики.
Основой исламского учения о морали и поведении мусульманина являются догматы веры. Центральное место среди них, как известно, занимает принцип веры в единого Бога. Исламская этика, исходя из догматических, религиозных принципов, обосновывает концепцию божественного происхождения морали, рассматривает веру как гарант нравственного поведения человека, разрабатывает образцы нравственного поведения человека, определяет моральные добродетели, и мусульманин предстает как благочестивый11.
Примечательной особенностью исламской этики является то, что учение мусульман о морали носит характер общественной морали, специфической этики, поскольку она тщательно регулирует повседневную жизнь мусульманина, подвергая моральной оценке мораль и обычаи, правила общежития.
Для того чтобы привить человеку идею Бога, очевидно, необходимо, чтобы эта идея была тесно связана с повседневными жизненными потребностями человека. Установить такую связь возможно только тогда, когда, с одной стороны, сам человек подготовлен опытом своей жизни к восприятию такой идеи. Из всей совокупности информации, которой располагает человек, объектом веры или убеждения становятся только те, которые важны для его личной повседневной деятельности. Круг такой информации определяется особенностями самой деятельности человека, его практическими и духовными интересами.
Изучение мусульманского Священного Писания, философии, основ законодательства и морали привело к формированию полноценной личности и активного гражданина. Например, в дореволюционной России в мусульманских селах практически не было воровства, не было случаев супружеской неверности, алкоголизма, ненормативной лексики. Все это можно отнести к заслугам исламской педагогики. К сожалению, пьяный татарин или башкир, который прилюдно выражается бранными словами и совершает хулиганские поступки, - в современном мире стало обычным и распространенным явлением12.
У исламской системы воспитания и образования нет этого недостатка, так как она смогла совместить решение вопросов получения знаний с образовательными задачами. Исламские правила отмечают, наряду с остальными правилами поведения, ребенок не должен хвастаться благополучием отца и должен быть вежливым и внимательным ко всем. Молодежи нельзя прививать страсть к деньгам, потому что такая страсть хуже смертельного яда. Молодые люди должны научиться повиноваться и уважать своих родителей, не зря многие известные деятели исламской науки активно занимались проблемами развитию образования детей. Среди них следует отметить и Ибн Сину, известного во всем мире как врач Авиценна, Ибн Халдун и Аль-Газали13.
Аль-Газали утверждал, будучи убежденным мусульманином, что наиболее важными элементами образования молодого человека являются обучение его символам веры, основам исламской ибады (поклонения). Формирование основ веры в Бога должно начинаться с самых ранних дней проявления разума у ребенка. Аль-Газали предложил метод постепенного обучения детей по мере их взросления. Процесс должен был включать в себя три этапа: запоминание, понимание и убеждение, то есть формирование твердой веры в реальное существование Бога и четкое понимание законов развития материальной природы.
Молодые люди должны всегда соблюдать правила чистоты и личной гигиены, поститься несколько дней в месяц Рамадан, не носить шелка, золото и серебро, изучать наставления Священного закона, страшиться воровства и богатства, которые получены нечестным путем, лжи, предательства, пороков, невежества и грубости в речи14.
Воспитанник не должен испытывать такие чувства, как гордость или зависть, не должен ругать других. Молодые люди должны стараться избегать общества правителей, очень богатых людей и тем более получать от них подарки. По отношению к Богу молодежь должна поступать так, как хочет, чтобы поступали по отношению к нему.
Абсолютная, то есть всеобъемлющая природа ислама требует от воспитателя-педагога обеспечения гармоничного воспитания молодежи. Главное здесь заключается в том, что должно соблюдаться сочетание теоретических знаний с их обязательным применением в процессе жизни. Практика здесь подразумевает моральное отношение к себе и окружающему миру.
Ислам учит не только универсальности пророчеств, но и их единству: все пророки проповедуют одну и ту же веру (догматику); различаться могут только законы, регулирующие моральные, правовые и культово-ритуальные аспекты жизни верующих. Следовательно, не только Мухаммед, но и все посланники Бога, которые предшествовали ему, были мусульманами, которые исповедовали ислам, потому что ислам означает «монотеизм» в самом широком смысле этого слова.
Моральное учение ислама по своей сути аналогично иудейской и христианской этике. По сравнению с социально-нравственным мировоззрением арабов языческого периода это представляло собой огромный шаг вперед. Основатель ислама поставил идею равенства всех верующих, независимо от племени и расы, на место чувства племенной исключительности и изоляции, а Пророк призвал к терпимости и кротости, в отличие от языческих обычаев кровной мести.
Ислам осудил распространенную среди некоторых племен практику захоронения новорожденных девочек заживо. Разрешив иметь не более четырех законных жен, мусульманский закон значительно ограничил полигамию, существовавшую в тот период. Возможность развода, которая очень проста для язычников-арабов, также стала трудной и достаточно сложной процедурой. Инициатива развода, которая до сих пор была прерогативой и принадлежала исключительно мужчине, была отдана в распоряжение женщины. С укреплением ислама положение вдовы и разведенной женщины было восстановлено15.
В целом, благодаря новой религии социальный и правовой статус женщин значительно улучшился, они обрели больше прав и свобод. Подчиненный статус мусульманки-женщины возник намного позже, исключительно благодаря контактов с другими народами, которые также приняли ислам, а некоторые – в его радикальной форме.
Первоначальный ислам также был чужд таким институтам, как неприкосновенность частной жизни женщин, гарем и евнухи.16
Запрет на вино и азартные игры, введенный исламом, был направлен на воспитание чувства умеренности и серьезного отношения к жизни. В то же время аскетизм отвергался в мусульманской этике. «Лучший из вас, - говорит Пророк, - не тот, кто пренебрегает земными вещами ради небес, и не тот, кто поступает наоборот, а Лучший из вас - тот, кто берет от обоих». Верный этому духу, ислам не принимает безбрачия, преобразует брак в религиозный долг и призывает наслаждаться радостями семейной жизни. Пророк говорит: «Когда супруги ласкают друг друга, Бог смотрит на них взглядом, полным милосердия»17.
Эта заземленность – приземленность проявляется и в отношении труда и богатства людей. Сам Пророк требовал, чтобы каждый мусульманин зарабатывал на жизнь, и знаменитый соратник Мухаммеда Халиф Омар однажды сказал, что усилия человека по приобретению продуктов питания будут вознаграждены Богом больше, чем участие в войне за веру. Хотя Пророк обещал бедным, что в Судный день они войдут в рай раньше богатых, это не было воспринято как признак того, что бедность преобладает над богатством.
Напротив, в богатстве, но только приобретенном честным и законным способом, и при этом еще и очищенном путем уплаты религиозного сбора, они видели знак небесной милости и покровительства Бога, поэтому богатая и прекрасная жизнь мусульман только поощрялась, не вызывая презрения.
Пророк говорит: «Когда Аллах благоволит к одному из своих рабов, он хочет видеть в нем признак процветания».
Активистская ориентация, типичная для классического ислама, легко согласилась с догмой о предопределении Бога (Кадар), судьбе каждого существа, навечно предопределенной на небесной скрижали. Преобладающее понимание этой догмы в то время требовало от человека жить и действовать так, как будто предопределения не существует. Каждый должен делать все возможное, чтобы изменить то, что можно изменить, но постоянно принимать то, что находится вне его контроля.
В XX веке божественный детерминизм трансформируется в пассивистский фатализм в религиозном сознании мусульман, отчасти благодаря деятельности мусульманских суфийских мистиков.
Отношения между религией и государством, духовной и светской властью в мусульманском обществе не были столь однозначными, безусловно, теократическими, как это обычно кажется. Власть основателя ислама, которая объединяет в себе как религиозного учителя, так и главу светского государства (командующего армией), можно охарактеризовать как теократическую.
Теократическая идея также типична для учений шиитов, которые верят в божественное вдохновение своих наставников, имамов из числа потомков Али (зятя и двоюродного брата Мухаммеда), в их прямой контакт с Аллахом, в данный Богом способ их власти, не только законодательной, но и политической. Однако ислам большинства, известный как суннизм, не разделял этих идей, не признавал за халифом никакой духовной власти. Халиф (наместник, заместитель) заменяет Мухаммеда в качестве главы общины, но не в качестве религиозного законодателя. После смерти Пророка законодательная, духовная власть воплощается исключительно в Коране и Сунне18.
В отличие от Папы, халиф не считался носителем святой благодати и поэтому не мог вводить новые догмы и ритуалы или учреждать такие институты, как индульгенции, запреты, отлучение от церкви и прочее. Халиф не считался носителем святой благодати и, следовательно, не мог устанавливать новые догмы и ритуалы или учреждать такие институты, как индульгенции, запреты, отлучение от церкви и прочее. Халифу принадлежала только исполнительная власть, и его главной задачей было обеспечить то, чтобы общинная жизнь проходила в соответствии с принципами и нормами религии. Поэтому некоторые исследователи избегают применять термин «теократия» к мусульманским реалиям, а если и используют его, то обязательно с такими поправками, уточнениями, как исполнительная власть, защита и даже светская теократия
19.
Государственная власть классического периода, хотя и рассматривалась как необходимый институт, не была окружена религиозным ореолом. В сознании многих мусульман того времени халифами - истинными заместителями Пророка (и это понимание сохраняется и по сей день) - были только первые четыре его преемника (Абу Бакр, Омар, Осман и Али, правившие в 632-661 годах), известные как праведные халифы. Все последующие правители, хотя и носили титул халифа, на самом деле были просто обычными королями. Считается, что такая смена власти была предсказана самим Пророком, который сказал: «Халифат продлится тридцать лет после меня, а затем наступит правление»20.
Действительно, государственная власть приобрела откровенно светский характер при Омейядах (660-750), также в значительной степени она осталась прежней при Аббасидах (750-1258), хотя последние и сохранили свою светскую власть в основном при Аббасидах (750-1258), хотя последние иногда пытались придать ей религиозную, теократическую окраску.
По большей части люди религии, теологи (улемы) и юристы (факихи), явно дистанцировались от государственной власти, а иногда и противостояли ей. И когда некоторые правители (особенно в X-XI веках) объявили себя халифами (наместниками) Бога, такие теократические претензии на самом деле были всего лишь пустыми заявлениями: к тому времени Багдадский халиф стал простым символом единства империи, которая уже вступила в период феодальной раздробленности; реальная власть была сосредоточена в турецкой преторианской гвардии, а на местном уровне перешла в руки светских правителей из числа эмиров и султанов.
А возникновение института султаната ознаменовало отделение религии от государства.
Ислам (точнее, суннизм) не предусматривал учреждения, подобного церкви, то есть иерархически и географически структурированного духовенства, которое накапливало бы мистическое присутствие Бога в мире и выступало в качестве незаменимого посредника между Богом и человеком. Мусульманская вера не признает посредника, устанавливающего связь между землей и небом, органа, монополизирующего право на толкование Священных Писаний, органа, принимающего решения, обязательные для всего сообщества по спорным вопросам.
В суннитском исламе непогрешимой считается только мусульманская община (умма), точнее, ее единодушное мнение - иджма. Но иджма, которая обычно сводится к консенсусу авторитетных богословов, на самом деле действовала как легитимирующий авторитет, узаконивающий, прежде всего, давно сложившиеся верования и ритуалы. Аналог непререкаемого авторитета церкви можно найти только в теократическом и харизматическом шиизме, в его учении о греховности и непогрешимости имамов, культ которых среди крайних шиитов (исмаилитов, друзов, алавитов) достиг своего полного обожествления
