Файл: 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.04.2024
Просмотров: 96
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
2.2. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.
Философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV вв.), для которой были характерны медленные темпы социального развития, иерархическая структура общества, господство натурального хозяйства и личная (или поземельная) зависимость крестьян. Вместе с тем, основные ее идеи складывались еще в период довольно продолжительного кризиса античного мира, одновременно с упадком эллинистической и римской философии. Поэтому хронологически изложение данной темы начинается с первых веков нашей эры. Кроме того, в силу ограниченности объема настоящего пособия сравнительно подробно рассматривается только европейская средневековая философия, хотя страны арабского Ближнего Востока тоже имели в это время довольно развитые философские системы.
2.2.1. Основные черты, истоки и периоды развития философии европейского средневековья.
Воспроизводившимся почти без изменений в течение многих столетий формам экономической и политической жизни средневековья хорошо соответствовало религиозное мировоззрение, базирующееся на догматах (раз и навсегда данных, не подвергаемых никакому сомнению утверждениях). Кроме того, античная культура выросла на основе политеизма (многобожия), и во многом в силу этого в ней вполне естественно сосуществовали конкурирующие подходы к тем или иным проблемам, в частности различные философские трактовки бытия. Напротив, средневековая культура базировалась на монотеизме (вере в единого Бога) и потому имела более единообразный характер. В результате сформировались предпосылки для усиления влияния религии на жизнь общества. Все явления духовной сферы попали в зависимость от теологии (от греческого «теос» — бог и «логос» — учение) — мораль и право, литература и искусство. Философия также выступила как «служанка богословия» (Ф. Энгельс) и была пронизана религиозными идеями. В отличие от натурализма (обращенности к природе) античной философии, для мыслителей средневековья главной реальностью и единым сущим, определяющим все остальное, являлся Бог. В силу этого для философских школ характерен теоцентризм, то есть без Бога не решается ни один важный мировоззренческий вопрос, он стоит в центре мироздания (как создатель мира, основа и центр всего сущего, самое всемогущее, благое и совершенное существо и т.д.).
В онтологии центральной была идея креационизма(от латинского «креацио» — творение), согласно которой мир был сотворен Богом из ничего свободным актом воли. Средневековые философы считали, что бытие имеет иерархическуюструктуру, представляет собой упорядоченную последовательность все более совершенных форм — от неживой природы «внизу» до Бога как всемогущего духа «вверху». В гносеологии важное место занимало положение о получении истины в результате божественного откровения, рассматривался вопрос о соотношении веры и разума в процессе познания. Социально-философские воззрения, как правило, имели эсхатологическийхарактер (от греческого «эсхатос» — конец и «логос» — учение). Считалось, что начало человеческой истории, ее ход и завершение определены провидением Всевышнего (провиденциализм).
Человек рассматривался не только как венец творения, образ и подобие Божие, но и как двойственное по своей природе существо, имеющее бренное тело и бессмертную душу, а также несущее на себе тяжесть первородного греха. Поскольку христианское мировоззрение имеет этический характер, значительное внимание в средневековой философии уделялось исследованию духовного мира человека и его взаимосвязей с другими людьми. Смысл жизни человека виделся в служении Богу и постоянном стремлении к нему через освобождение от грехов, самыми опасными из которых являются гордость и гнев, чревоугодие и похоть, зависть, алчность и лень. Согласно христианской антропологии, спасение души достигается благодаря трудам и молитвам, отказу от соблазнов, смирению и всепрощению.
Известные мыслители средневековья были не менее талантливы, но не так ярки и оригинальны, как их предшественники в античную эпоху. Это не случайно, поскольку в средние века ценились прежде всего не личные рассуждения и индивидуальная позиция, а приверженность авторитетам и определенной»школе» (сообществу ученых), учению церкви. Поэтому средневековая философия склонна к выведению застывших формул, которые считались истиной в «последней инстанции».
Помимо христианской религии, источником средневековой европейской философии вы ступает также целый ряд учений античных мыслителей. Так, одной из важных философских предпосылок является объективный идеализм Платона, исходивший из признания существования Бога, сотворившего мир идей и косную материю, а также соединившего их в предметы. Последователи основоположника идеализма в рамках
неоплатонизмауделили обоснованию и развитию этого положения еще больше внимания. В частности, Плотин провозгласил иерархическую теорию бытия, согласно которой Бог является первым существом, из которого последовательно возникают разум, душа и природа. Таким образом происходит не только сохранение «единичного» (Бога), но и постепенный переход от совершенного к несовершенному, от света — к тьме.
Важная роль в формировании средневековой философии принадлежит Филону Александрийскому, который попытался соединить античный идеализм с иудаистским монотеизмом (единобожием). В связи с этим Ф.Энгельс назвал его «настоящим отцом христианства». Библейскую священную историю Филон трактовал иносказательно, и еврейский бог Яхве из антропоморфного существа был переосмыслен им в высшее духовное абстрактное начало бытия. В центре учения Филона находится Бог как всемогущее существо, пребывающее вне мира, не воспринимаемое чувствами и не выразимое в понятиях, а доступное человеку лишь в откровении. Яхве сотворил мир свободно и только потому, что он благ. Согласно Филону, материальное начало в мире является источником мирового зла и противоположно Богу. Имея тело, человек привержен материи и греховен. Поэтому необходимо освобождение его души от всех страстей и склонности ко всему земному, высшая цель души — возвращение ко Всевышнему. Мыслитель полагал, что все люди равны перед Богом. Мир в целом также постоянно совершенствуется, освобождаясь от материального начала и одухотворяясь, то есть двигаясь к Богу как своему первоисточнику. Филон взял из древнегреческой философии идею Логоса. Однако в его учении представление о Мировом Разуме было переосмыслено в религиозном духе и выступало в виде положения о «первородном сыне» Бога (или «слове божьем»), придающем Вселенной порядок и гармонию.
Важную роль в становлении христианского мировоззрения сыграло и стоическое учение о Боге-Логосе. В произведениях римского стоика Сенеки содержится ряд идей, оказавших весьма значительное влияние на становление христианства. Именно в его творчестве была впервые раскрыта тема изначальной греховности человеческой природы (а потому и вины людей), много внимания уделялось проблеме совести. Мыслитель давал близкую к средневековой трактовку философии, рассматривая ее не столько как средство познания, сколько как способ утешения людей. Важнейшая идея стоицизма о страдании человека на Земле была впоследствии переосмыслена в христианский догмат о страдании как пути к спасению. При этом у Сенеки появилась надежда на
индивидуальноеспасение. Аналогичным образом, согласно христианскому мировоззрению, хотя земное бытие преходяще, но праведно живущих ожидает загробное блаженство, а неправедных — наказание. По мнению Сенеки, все равны перед судьбой, независимо от происхождения и богатства. В средневековой теологии эта идея трансформировалась в положение о равенстве всех перед Всевышним.
На формирование христианской философии в определенной мере повлияла также числовая мистика Пифагора и его последователей, что нашло выражение в учении о трехипостасях Бога. Большой авторитет в средние века имел Аристотель (его называли Философом, с большой буквы), однако принимались лишь те его мысли, которые подтверждали бытие Бога или, во всяком случае, не противоречили догматам религии. Материалистические тенденции в творчестве выдающегося древнегреческого философа замалчивались. Особенно пристальное внимание христианских мыслителей привлекало телеологическое объяснение Аристотелем мира, согласно которому Вселенная устроена целесообразно высшим совершенным существом. Принималось во внимание положение о так называемой «кауза финалис» (конечной или целевой причине вещей). Средневековые философы активно использовали идеи Аристотеля о перводвигателе, об идеальном характере формы и другие.
В истории средневековой философии обычно выделяют два периода. Первый получил название патристика(от латинского «патер» — отец), что подразумевает отстаивание учения отцов (апостолов Иисуса Христа) от всяческих нападок. Хронологически этот период выходит за рамки средневековья (I-VII вв. н.э.) и включает, в свою очередь, два этапа. На первом были заложены основы христианских догматов, образована единая и сильная организация верующих — церковь. Теологи и философы выступали как апологеты(от греческого «апология» — защита) христианского учения, отстаивая «истинную доктрину» от «язычников» и евреев, государственной власти и античной философии. Второй этап патристики начался после Никейского собора (325 г.), принявшего Символ христианской веры, и для него характерна разработка христианской догматики и философии, в частности в творчестве Аврелия Августина. В IV веке христианство стало государственной религией Римской империи. Постепенно религиозные мыслители начали несколько более терпимо относиться к «языческой» философии, стали стремиться приспособить учения античности (например, неоплатонизм) для мировоззренческого обоснования веры христовой. В период
схоластики (VIII-XV вв.), получившей название от церковных школ, где она преподавалась (от латинского «схола» — школа), произошла систематическая разработка христианской философии. Различают раннюю схоластику (VIII-XII вв.), период ее расцвета (XIII в.) и позднюю схоластику (XIV-XV вв.).
2.2.2. Краткая характеристика философии патристики.
Одним из первых апологетов являлся Юстин Мартир(Мученик), живший во II веке н.э. Вначале он учился у последователей Платона, Аристотеля и стоиков, но затем обратился к христианству. Юстин считал, что греческая религия и философия представляют собой «предуготовление к христианству», «низшую ступень мудрости» по сравнению со Священным писанием, содержащим полную истину. Защищаясь от нападок на христиан, Юстин доказывал, что именно языческие верования, а не христианство, несовместимы с требованиями добродетели. Мыслитель полагал, что истинная философия невозможна без христианства (так, наиболее важные идеи греческой философии якобы были заимствованы у пророков). Задача философии состоит не в том, чтобы открывать истину, а в распространении и защите веры Христа.
Другой представитель патристики — Квинт Септимий Тертуллиан. Он уже не столько защищался, сколько нападал на языческую мудрость. С этой целью Тертуллиан выдвинул и отстаивал тезис о несоединимости философии и религиозной веры, ставя при этом веру намного выше разума. По мнению Тертуллиана, мудрствование есть источник всех ересей, а философы же «умы спорливые и презрительные», занимающиеся «праздными вопросами и разговорами», «они еще ищут, стало быть не нашли» истину, которая существовала всегда. Заблуждение возникло впоследствии из-за гордыни человека, стремящегося с помощью рассуждений постичь мир. Душа человека представляет собой божественное творение, и во всех вопросах познания следует прислушиваться именно к ее голосу, а не к данным чувств или разума. Люди своим слабым умом не в силах доказать истинность веры. «Безрассудно, если мы станем судить о Боге по нашему только смыслу», — писал Тертуллиан.
Критерием истины являются одинаковость, единодушие и древность. Поэтому кажущаяся абсурдность некоторых положений веры служит вовсе не доказательством их опровержения, а свидетельством истинности: «верю, потому что нелепо». К Богу неприложимы вопросы «зачем?» и «почему?», он является человеку самым невероятным способом. Таком образом, научные исследования излишни, и мы не нуждаемся «в изысканиях после Евангелия». Оно является единственным авторитетным источником познания Бога, а тем самым и любого знания, так как Господь все определяет и правит человеком. В этой связи Тертуллиан поставил, однако не смог решить проблему ответственности Всевышнего за зло, происходящее в мире: если он всемогущ, то почему до сих пор терпит наличие дурного? Основоположник апологетики яростно критиковал философов, утверждавших, что материя, как и Бог, вечна. В качестве возражения он замечал, что в таком случае не было бы необходимости в Боге.