Файл: 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.04.2024
Просмотров: 101
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
2.2.3. Схоластика средних веков.
Некоторое оживление в западноевропейской философии началось во времена правления Карла Великого, императора Священной Римской империи. Будучи достаточно образованным для своего времени человеком, знавшим греческий и латинский языки, он учредил ученое общество, названное Академией (по примеру платоновской). Вначале деятельность этой организации сводилась к собиранию и переписке греческих и латинских трудов, а затем появились и самостоятельные работы. Состоявший в Академии Алкуин(730—804 гг.) считал, что человек полностью подчинен Богу как высшему благу, и в самой нашей душе изначально заложено стремление к Творцу. Диалектику Алкуин понимал не просто как искусство мышления и спора, но и как способ систематизации религиозной веры, стремление охватить разумом сущее и принять бытие Бога.
Импульс становлению европейской схоластики придало также учение Иоанна Скота Эриугены, названного «Карлом Великим схоластической философии». Он провозгласил тезис о единстве философии и религии. Этот мыслитель полагал, что между человеческим разумом и божественным откровением нет никакого противоречия. Философам надлежит иносказательно истолковывать Священное писание и раскрывать его подлинный смысл. По сути дела Эриугена пришел к рационализации теологии, заявляя, что «авторитет рождается от истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета».6 Важнейшим орудием разума является диалектика как средство поиска истины в результате рассуждений и споров.
Удивительной для раннего средневековья была точка зрения Эриугены о ценности и значении человека, роли самопознания. Он писал: «...важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины — сначала познать и возлюбить человеческую природу... Ведь если человеческая природа не ведает, что совершается в ней самой, как она хочет знать то, что обретается превыше ее?».7 Эриугена в духе учения Платона полагал, что общее существует до единичного, конкретного. Поэтому главную задачу философского постижения мира он видел в способности различать уровни и соподчиненность общих понятий, рассматривать роды и виды, отделять их от индивидуальных понятий.
В разгар средневековья церковь осудила как еретические представления Эриугены о большой роли разума в теологии, а также пантеистические тенденции в его онтологии, согласно которой «Бог есть во всем... он существует как сущность всего», Бог есть «начало, середина и конец» в мировом движении вещей.
8 Нашло влиятельных противников и учение Эриугены о существующей кроме божественного провидения свободной человеческой воле.
Определенное влияние на становление и развитие средневековой схоластики оказала философия арабского Востока. Положивший начало арабской философии Алъ-Кинди, используя идеи Аристотеля о перводвигателе, развивал учение о всемогущем Боге (Аллахе), сотворившем материю из ничего. Он занимался проблемами классификации наук, определения философии, выявления роли разума и чувств в познании (склоняясь к рациона-лизму).Другой арабский мыслитель, Алъ-Фараби, много работал с текстами произведений Аристотеля, писал к ним комментарии. Предметом философии он считал сущность Бога, а также проблемы возникновения и развития мира и человека. Под влиянием утопического учения Платона о государстве Аль-Фараби написал «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», где изложил идеи просвещенного абсолютизма и высказал мысль о том, что главная цель человеческой деятельности - счастье.
Выдающимся арабским религиозным мыслителем является Ибн-Сина(Авиценна). Он доказывал бытие Бога, ссылаясь на упорядоченность и иерархичность мироздания, наличие в нем движения и причинно-следственных связей. По мнению Авиценны, Бог творит мир из материи, имея в своем всесовершенном разуме идеи о формах вещей. Человек может познать бытие благодаря размышлению и интеллектуальному просветлению, исходящему от Аллаха. В творчестве Ибн-Рушда. Наиболее заметны рационалистические и естественнонаучные тенденции. Аверроэс добивался независимости философии от теологии. По его мнению, «они спутники по природе» и имеют один предмет (Бога и его творения). Однако философия для постижения этого предмета использует рациональные доказательства, религия же применяет способы образного познания. Ибн-Рушд пытался преодолеть крайности учений об абсолютном божественном предопределении и о полной автономии человеческой воли. С этой целью он анализировал понятия свободы выбора и необходимости, внешнего принуждения.
Таким образом, арабская философия IX — XII вв. основную свою задачу видела в обосновании важнейших положений исламской религии, однако теснее европейской была связана с естествознанием; к тому же и рациональное мышление в это время играло в ней более значительную роль. Когда через покоренную арабами Испанию в Европу стали проникать культурные достижения Востока, европейцы познакомились не только с идеями арабских философов, но и с полным наследием Аристотеля (до XII века схоластам были известны в основном его произведения по логике). Дело в том, что вначале работы этого древнегреческого мыслителя были переведены на арабский язык Авиценной и Аверроэсом, а затем вернулись в Европу и вместе с комментариями переводились на латынь.
В период схоластики проблематика средневековой философии оставалась прежде всего религиозной. Цель схоластики заключалась не в нахождении истины, которая уже якобы была дана в откровении, а в том, чтобы изложить и доказать эту истину с помощью философских рассуждений. В связи с этим схоласты ставили ряд задач. Во-первых, считали они, с помощью разума необходимо приблизить догматы веры к человеку. Во-вторых, следует придать религиозной истине систематическую форму и, в-третьих, используя философские аргументы, нужно исключить критику святых истин. Метод схоластики состоит в том, что на основе выдвижения утверждений «за» и «против» какого-либо положения средневековыми мыслителями делались логические заключения. При этом исследование вопросов, как правило, ограничивалось рассуждениями о понятиях и категориях, без рассмотрения их реального содержания, без обращения к практике и проверки на опыте; с целью доказательства выдвигались доводы, которые, в свою очередь, нужно было доказать. Высшим и незыблемым авторитетом при рассмотрении всех вопросов оставалось Священное писание.
Видным представителем ранней схоластики является Ансельм Кентерберийский. Современники называли его «вторым Августином», что имеет определенное основание в силу сходства их взглядов по ряду вопросов. Как и Августин, Ансельм Кентерберийский считал, что вера выше разума, и положения христианского учения представляют собой незыблемую истину. Вера предшествует разуму и без нее нет подлинного познания. Ансельм говорил, что он стремится размышлять не для того, чтобы верить, но верит, чтобы понимать. Хотя в догматах веры истина уже дана, но во многих случаях она требует дополнительного прояснения; именно для этой цели Бог и дал человеку разум. Таким образом, вера едина с разумом, который выступает как средство укрепления человека в вере. Поскольку вера не противоречит разуму, то все «истины откровения», по мнению Ансельма, доступны рациональному доказательству и это относится прежде всего к тезису о существовании Бога.
Ансельм Кентерберийский исходил из того, что все единичные вещи случайны, и поэтому они могут быть, а могут и не существовать. Но если бы не было ничего, кроме этих вещей, то мир был бы случаен и неустойчив, призрачен и, очевидно, давно бы исчез, «провалившись» в небытие. Однако Вселенная не только существует, но и разумно устроена и совершенна. Поэтому следует допустить, что за всем случайным, временным и изменяемым стоит что-то необходимое и вечное, неизменное и абсолютное. Следовательно, по убеждению Ансельма, должно существовать особое начало — Бог. Однако здесь можно возразить, что необязательно видеть такое начало именно в Боге, что это тоже надо доказать. Ансельм выдвинул и другой довод в пользу бытия Всевышнего, восходящий к учению Платона о реальности неизменных и совершенных идей. Поскольку сотворенные вещи несовершенны, то они образуют ряды возрастающего совершенства (например, они более или менее красивы). Но в этом случае, как и в любом реальном ряду, не могущем быть бесконечным, должна иметь место некая сущность, совершеннее которой уже ничего нет (то есть предельное добро, высшее благо, последняя первопричина и т.п.). Это начало и есть Бог.
Наконец, Ансельм Кентерберийский обосновал так называемое онтологическоедоказательство бытия Творца, которое основывается на объективно-идеалистическом представлении о том, что чем более общим является понятие, тем объективнее, реальнее его существование в качестве особой сущности (вспомним иерархию в мире идей у Платона). Ансельм из понятия вещи, в данном случае Бога как идеи высшего совершенства, вывел доказательство его реального существования. По его мнению, Бог должен существовать в реальности, поскольку если бы он существовал лишь в нашей мысли, то был бы лишен абсолютного совершенства, являясь чем-то противоречивым.
Уже современник Ансельма монах Гаунилон подверг эту точку зрения критике. Мысль отлична от бытия, можно мыслить и несуществующее, скажем, из сформулированного нами понятия «совершенный остров» вовсе не вытекает, что он где-то существует. Действительно, мы знаем, что есть определения, не отражающие реальность, любой план вначале всего лишь идея и т.п. Позднейшая философия также опровергла утверждение Ансельма. Так, И.Кант остроумно заключил, что нельзя доказать существование чего-либо из нашей мысли о нем, так как сто талеров в нашей мысли и сто талеров в кармане — это не одно и то же. Не приняли доказательства Ансельма как современные ему схоласты, так и религиозные мыслители последующих веков.
Иную, чем Ансельм, позицию по вопросу о соотношении разума и веры занимал известный мыслитель средневековья Пьер Абеляр.. Если для Ансельма было несомненно первенство веры перед разумом, то П.Абеляр придерживался прямо противоположного подхода: нужно «понимать, чтобы верить». Все положения христианской веры могут быть доказаны разумом, ведь и Христос в спорах с иудеями побеждал их «как [Священным] писанием, так и разумным доказательством и ... укрепил веру в себя не только могуществом чудес, но особенно силой слов». Кроме того, Абеляр замечал: «удивительно, что в то время, как с веками и сменой времен возрастают человеческие знания обо всех сотворенных вещах, в вере же, заблуждения в которой грозят величайшими опасностями, нет никакого движения вперед». Нельзя слепо полагаться и на мнения авторитетов, ибо «разве у них [тех, кто считается с авторитетами] не встречается множество заблуждений? Ведь не существовало бы столько направлений веры, если бы все пользовались одними и теми же авторитетами. Но смотря по тому, кто как рассуждает при помощи собственного разума, отдельные лица избирают авторитеты, за которыми следуют».
Для понимания всех вопросов необходима диалектика, рассматриваемая Абеляром как искусство рассуждения, взвешивание доводов «за» и «против». Первым ключом мудрости «является постоянное и частое вопрошание; к широкому пользованию этим ключом побуждает пытливых учеников проницательнейший из всех философов Аристотель». Основываясь на диалектике, Пьер Абеляр пытался примирить противоречащие друг другу высказывания церковных авторитетов и показать, что часто они видят одни и те же истины под разными углами зрения. Однако попытки Абеляра поднять роль разума в обосновании христианских догматов не были в то время положительно оценены теологами, и его учение дважды осуждалось на церковных соборах.
Выдающимся представителем схоластики является
