Файл: 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.04.2024
Просмотров: 152
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
2.4.3.2. Продолжение традиций неклассической философии в XX веке. Проблема человека в экзистенциализме.
В XX веке иррационалистическая философия получила дальнейшее развитие, поскольку социально-экономические и политические условия способствовали этому еще больше, чем в предшествующем столетии. Мировые войны и кровопролитные конфликты, экономические потрясения и обострение глобальных проблем, дегуманизация межличностных отношений — все это привело к негативным изменениям в умонастроениях человека, получившего огромные знания и возможности, но часто не находящего смысла жизни, обусловило распространение пессимизма и неверия в общественный прогресс. На этом фоне возросла популярность неклассических философских систем.
На первые десятилетия XX века пришелся расцвет творчества известного французского мыслителя Анри Бергсона, являвшегося представителем философии жизни и развивавшего антиинтеллектуалистские и иррационалистические идеи. Жизнь рассматривалась им как подлинная и первоначальная реальность, мировой процесс, поток непрерывных качественных изменений, некая охватывающая все сущее иррациональная сила. В результате все явления и процессы Вселенной, в том числе живой природы, представляют собой порождение этой силы, ее «жизненного порыва». Непрерывный жизненный поток «проходя через организуемые им по очереди тела, переходя из поколения к поколению, разделился между видами и раздробился между индивидами, ничего не теряя в своей силе, а скорее усиливаясь по мере движения вперед». В концепции А.Бергсона развитие мира есть «творческая эволюция». Распадаясь, жизненный порыв превращается в материю и дух. Человек способен к познанию и творчеству именно благодаря тому, что в его существовании проявляет себя мировой жизненный процесс, стремящийся к постоянному саморазвертыванию. Наша жизнь представляет собой непрерывный поток переживаний, постоянное изменение психических состояний (восприятий и образов, настроений и желаний, мыслей и чувств). Поскольку они свидетельствуют о мировом жизненном порыве, то и являются той первичной для нас реальностью, с которой следует начинать всякое познание.
Согласно А.Бергсону, наука осмысливает мировой процесс, однако при этом неизбежно разбивает его на стадии, омертвляя и превращая в застывшие и безжизненные понятия. Например, время как неотъемлемую сторону жизненного процесса и непрерывной длительности, мы отражаем в виде секунд и минут, или же рассматриваем как одну из координат пространственно-временного континуума. Разум просто принципиально не способен в полной мере постичь жизнь, поскольку «текучие элементы действительности отчасти ускользают от него, а то, что в живых существах есть живого, ускользает от него совершенно. Наш интеллект в том виде, как он выходит из рук природы, имеет своим главным объектом неорганические твердые тела». Логическое мышление более или менее верно отражает лишь неодушевленную материю, наши же логические категории «скроены» на основе созерцания твердых и ограниченных в пространстве тел. Поэтому жизнь в ее сущности не может быть познана при помощи понятий.
Тем не менее, по убеждению французского мыслителя, постижение бытия возможно, однако начинать его нужно со сверхрациональной интуиции, представляющей собой одно из проявлений «жизненного порыва» и в наибольшей мере имеющейся у интеллектуально-творческой элиты общества. Только затем необходимо идти к понятиям. Без последних все-таки невозможно построить философские и научные системы, и поэтому А.Бергсон все же признавал так называемые «текучие» понятия, способные следовать за потоком жизни. Такие понятия противопоставлялись им «косным» и «мертвым» логическим категориям. По его мнению, интуиция как бы непосредственно проникает в предмет, поскольку она по сути дела есть постижение жизнью самой себя. Важнейшим условием подлинно интуитивного познания А.Бергсон считал «незаинтересованность» (то есть устранение пристрастности и ориентация на истину, а не пользу). Интуитивизм А.Бергсона оказал заметное влияние на становление таких философских течений, как прагматизм и экзистенциализм.
Иррационалистические тенденции, проявившиеся в европейской философии второй половины XIX века, продолжила и углубила и психоаналитическая философия. Она обращена к человеку и рассматривает его психику во всем ее многообразии. Основоположником психоанализа является австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд, который исследовал роль бессознательного в индивидуальной и общественной жизни.
Согласно З.Фрейду, бессознательное («Оно») представляет собой ту часть психики, в которую вытесняются неосознанные желания человека, имеющие иррациональный характер. Другим структурным образованием психики является предсознание или разумное «Я» («Сверх-Я»), осуществляющее цензуру иррациональных желаний на основе норм культуры данного общества. Бессознательное стремится к удовольствию, предсознание же считается с реальностью, и это определяет наличие у человека внутреннего конфликта. Собственно сознание («Я») выступает в качестве третьего структурного элемента психики. На этой основе З.Фрейд выдвинул гипотезу о том, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных подсознательных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» (эрос) и «инстинкт смерти» (танатос). Правда, человек может овладеть своими инстинктами, страстями и побуждениями и сознательно управлять ими в реальной жизни.
З.Фрейд считал, что психоанализ можно использовать также для объяснения и регулирования общественных процессов. Австрийский ученый при этом исходил из обусловленной подсознательным природной склонности человека к агрессии и разрушению. Развитие же культуры является формой обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. При этом агрессия вытесняется в сферу бессознательного, однако остается одной из внутренних движущих сил поведения индивида. Некомпенсированное подавление бессознательного может привести к неврозу, своеобразному бегству в болезнь от требований общества. Вместе с тем, по мнению основоположника психоанализа, явления культуры (например, мифология и религия) выступают как продукт сублимации (преобразования или трансформации) подсознательных психических влечений в другие виды деятельности. Творчество человека, таким образом, представляет собой результат сублимации или компромисса между стихийными влечениями и реальностью.
Творчество З.Фрейда оказало заметное влияние на европейскую философскую культуру, что нашло выражение в появлении такого направления, как неофрейдизм. Его представители К.-Г.Юнг, А.Адлер, К.Хорни, Э.Фромм применили основополагающие идеи психоаналитической философии к объяснению социального устройства жизни людей. Так, Альфред Адлер полагал, что у человека имеется «бессознательный жизненный план», при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность (например, сформировавшуюся в результате физической неполноценности). Стремясь самоутвердиться среди других людей, индивид актуализирует свои творческие возможности. Подобный процесс А.Адлер назвал «сверхкомпенсацией» и полагал, что в результате него вырастают «великие личности».
Карен Хорни обосновала идею о том, что бессознательное имеет не биологическую, а социальную природу. Главным побудительным мотивом поведения человека исследовательница считала стремление к безопасности, возникающее из состояния боязни и страха, вызванных социальным отчуждением индивида. На протяжении жизни как у отдельных людей, так и у целых народов формируется так называемый социальный характер, представляющий собой отражение социальных реалий в биологических и психических структурах. Поэтому главная причина различных противоречивых устремлений в человеке (в том числе неврозов) — не столько психологические особенности (как считал З.Фрейд), сколько социальные потрясения и антагонизмы.
Карл-Густав Юнг понимал бессознательное прежде всего не как принадлежащее отдельному субъекту, а как коллективное (безличное). Оно находит свое выражение в
архетипах (древнейших первообразах) культуры, не поддающихся адекватному отражению в языке, рациональному описанию и осмыслению. Например, на Востоке в культуре сформировались подходы, основанные на подавлении личностного начала в человеке (учение о самсаре) и следовании традициям, что ведет к абсолютизации коллективного бессознательного. Напротив, западная культура ориентируется на личные достижения, и это тоже проявляется в определенных коллективных установках. К.-Г.Юнг показал, что во втором случае происходит ломка традиционного психического уклада человека. Поэтому, по его мнению, следует вновь интегрировать сознательное и бессознательное начала в нашей психике, но уже на научной основе.
На базе теории архетипов в дальнейшем возникла концепция менталитета (от латинского «мышление»), который рассматривается как совокупность установок и предрасполо-женностей отдельных людей и социальных общностей определенным образом воспринимать действительность, мыслить и действовать. Иными словами, у каждого народа имеются культурные традиции, и важную роль среди них играет коллективное бессознательное, которое серьезно влияет на поступки людей и их отношение к окружающему миру.
Эрих Фромм разработал концепцию «гуманистического психоанализа». Используя некоторые идеи марксизма и экзистенциализма, он проанализировал проблему взаимосвязи человека и общества. Хотя психологические факторы рассматривались им в качестве активных сил общественного развития, он полагал, что все психические черты и проявления человека обусловлены погруженностью личности в различные социальные среды. Человеческая натура — это не сумма биологически закрепленных побуждений, но и не безжизненный слепок с «совокупности общественных отношений».
По убеждению Э.Фромма, личность представляет собой продукт исторической эволюции общества и определенных врожденных психологических механизмов. Поэтому человеческое существование двойственно, в нем есть «экзистенциальная» и «историческая» составляющие. Первая основывается на том обстоятельстве, что индивид изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно». Кроме того, существует неразрешимое до конца противоречие: каждый человек имеет множество заложенных в нем возможностей, однако в результате кратковременности жизни не может их реализовать. К тому же, каждый наш выбор всегда означает определенную утрату тех или иных возможностей. Правда, противоречия в экзистенциальной сущности человека можно сгладить, развивая ориентированную на гуманистические идеалы культуру.
Вместе с тем, согласно Э.Фромму, главной задачей общества должно стать преодоление противоречий в другой, «исторической» составляющей существования человека. Дело в том, что такие противоречия вовсе не являются неизбежными, поскольку создаются и разрешаются самими людьми или в процессе их собственной жизни, или же в последующие периоды истории. Философ полагал, что для создания нового гуманистического общества необходимо введение «гуманистического планирования» и «активизация индивида» путем замещения методов «отчужденной бюрократии» формами «гуманистического управления», а также устранение пассивности индивида и усиление его ориентации на духовные ценности.
Большое внимание Э.Фромм уделил проблеме свободы. Современный человек освободился от оков доиндивидуалистического общества, которое сильно ограничивало его личный выбор. Вместе с тем, это общество веками обеспечивало индивиду относительную безопасность, определенные гарантии и, самое главное, — покой. Поэтому свобода принесла человеку не только «независимость и рациональность его существования, но в то же время изолировала его, пробудила в нем чувство бессилия и тревоги»15. Дело в том, что сущность свободного человека требует от него ответственности за свои поступки, и в результате он оказался перед важнейшим выбором. С одной стороны, можно пойти по пути «наименьшего сопротивления», и тогда произойдет «бегство от свободы», избавление от нее и бремени личной ответственности с помощью новой зависимости (то есть обращение к тоталитаризму). Действительно, человеку психологически легче «каплей литься с массами», ощущать свое единство с вождем или партией, которые за него думают и решают, которые его защищают. С другой стороны, есть возможность дорасти до полной реализации свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого.
По мнению Э.Фромма, вовсе не свобода порождает разрушительность (деструк-тивность) в современном человеке. Личность должна реализовать себя, расти и творить, и только в том случае, если эта тенденция подавляется, энергия, направленная к жизни, подвергается распаду и превращается в разрушительную. Э.Фромм подчеркивал, что деструктивность — это отклик человека на разрушение нормальных человеческих условий бытия в индустриальном обществе, когда все сферы жизни машинизируются и омертвляются. Появляются массы отчужденных людей, стремящихся иметь все больше материальных благ и вос- принимающих себя и свое тело по сути дела как отвлеченные средства достижения собственных успехов.