Файл: 1. Специфика и основные характеристики философии. Сходство и различия философии, мифологии, религии, науки Философия от греч.rtf

1. Специфика и основные характеристики философии. Сходство и различия философии, мифологии, религии, науки
Философия (от греч. Philia – любовь, Sophia – мудрость) – одна из форм знаний о мире, и означает стремление к мудрости, зародилась в VI в. до н.э.. Философия - одна из основных форм мировоззрения. Философия не ставит перед собой цели дать ответы на вопросы, а наоборот занимается их постановкой. Является теоретическим мировоззрением, обобщает ранее накопленные человеческие знания; не использует эмпирические методы. Включает в себя базовые идеи, являющиеся основными для других наук. В некоторой степени субъективна, так как зависит от мировоззрения и личности отдельных философов. Знание динамично – развивается, изменяется, обновляется. Не догматична, не ориентируется на традиции. Важное значение имеют вопросы свободы, моральной нравственности.

Для сравнения философии с другими формами мировоззрения (с мифологией, религией и наукой) сначала рассмотрим отдельно специфику каждой из них.

Мифология (mythos – рассказ, придание) – наиболее древняя форма мировоззрения. Рассказывает о происхождении человека, космоса. Ориентирована на традиции, но подвижна. Порядок событий не важен, главное – значимые элементы. Отсутствует граница между воображаемым и реальным. Для мифа характерен синкритизм – склонность соотносить друг с другом разные предметы, явления. Мир соединен: человек в единстве с природой и духами. В мифе нет четких нравственных норм: нет четкого разделения на добро и зло, хорошо или плохо. Миф выполняет социальную функцию: объясняет, как должен вести себя человек с другими, объясняет им, кто они есть, объединяет и организует людей, объясняет человеку как себя вести.

Религия (от лат. Religare – связывать, воссоединять). Религия делит мир на 2 сферы: реальный мир (земной), идеальный (божественный); между ними не существует прямого перехода. Она необходима, чтобы установить связь между 2 мирами. Как правило, опирается на определенное собрание текстов. Предполагается, что истина уже дана человеку, ее нужно сохранить и правильно понять. В основе – вера. Религиозное мировоззрение всегда представляет нравственность идеала, существуют четкие границы между добром и злом. В отличие от мифологии религия предполагает наличие системы норм, регламентирующих различные сферы человеческой деятельности, включая решение проблем морали, права.

Наука – рациональная форма мировоззрения. Основные черты: систематичность, проверяемость, всеобщность, необходимость, критичность, проблемность, ориентация на практику. Вырабатывает собственный язык для описания своих объектов. Предмет и объект научного познания не даны в повседневном опыте. Объект – то, на что направлена деятельность. Предмет – те стороны, связи, отношения объекта, которые изучаются.

Философия и мифология: общее: синкретизм, диалектичность, антропоморфизм; создают модели мира и поведения; личностны. Различие: миф воспроизводится на уровне спонтанного житейского опыта и ситуаций; миф заполняет сознание, свободное от рационалистического миропонимания.

Философия и Религия: общее: рациональность, вера; стремление ответить на вопросы о месте человека в мире. Различие: религия требует беспрекословной веры, вера выше разума, в то время как философия свои истины доказывает, апеллируя к разуму.

Философия и наука: общее: рациональность, поиск истины, выявление закономерностей. Различие: в философии объект исследования рассматривается через призму отношения человека к миру, содержит элемент субъективности.

Мифология и религия: общее: глубоко личностные сферы, иррациональный характер, присутствие реального и вымышленного мира. Различие: нет четкого разделения на добро и зло, богов можно задобрить или наоборот; религия предполагает наличие системы норм, регламентирующих различные сферы человеческой деятельности, включая решение проблем морали, права. Религия выражает внутренний мир человека, а миф – внешнюю сторону личности. Миф возможен без религии, а религия без мифа невозможна.

Мифология и наука: общее: объясняют мир, наука не существует без мифологии. Различие: мифическое сознание непосредственно и наивно; сознание обладает логическим характером. Миф эмоционален, наука объективна, превращает жизнь в формулы. Наука убеждает, миф – нет

Религия и наука: общее: опора в каких-то случаях на веру, в каких-то – на рациональные доводы; стремление объяснить все явления в мире, хотя и с различных исходных позиций. Различие: наука систематизирует, обогащает знание о мире, религиозное вероучение является строго определенной системой представлений. Религиозное знание основано на вере в существование сверхъестественного мира, на вере в Бога, определяющего развитие природы и человека. Научное познание основано на разуме человека.
2. Общая характеристика античной философии. Основные периоды и проблемы
Философия зародилась в 8-6 вв. до н.э. в Древнем Китае, Индии и Греции. Наиболее значимой была философия Древней Греции, оказавшая влияние на всё дальнейшее развитие европейской культуры. Античная философия характеризуется обобщенностью зачатков научного знания, наблюдений за явлениями природы.

К основным проблемам античной философии относят:

-Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космоса. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура?

-Проблема поиска первоначала (натурфилософы).

-Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми.

-Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека.

-Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообусловливающие друг друга.

-Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей.

Возникновению античной философии предшествовал протофилософский период, когда процветала поэзия, наиболее яркими представителями которой были Гомер и Гесиод. В этот же период развивалась экономика (освоение новых технологий, развитие торговли в Древней Греции), а демократические взгляды в политике позволяли всем гражданам участвовать в государственных делах.

Античную философию разделяют на следующие периоды:

Первый период: 6 в. — середина 5 в. до н.э. Его также называют натурфилософским (натурфилософия — философия природы), досократическим. Здесь можно выделить Милетскую школу («физики»), учение Гераклита Эфесского, Элейскую школу, атомистов. Основным вопросом, волновавшим натурфилософов, был вопрос о происхождении и устройстве мироздания.

Второй период - классический: вторая половина 5 в. — первая четверть 4 в. до н.э. Расцвет греческой философии в этот период связан в первую очередь с именами Сократа, Платона, Аристотеля. Начало этого периода совпадает с рассветом греческой культуры. В этот период происходит смещение проблематики от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического (гносеология – философская дисциплина, занимающаяся теорией познания) характера. Основными проблемами этого периода были: нравственное сознание, этика и теория познания. Классики видели в человеке существо познающее, поэтому всячески старались передавать свои знания ученикам, то есть важную роль играл процесс получения знаний, но важно здесь еще и самопознание.

Третий период:- самый длинный (4 в. до н.э. - начало 5 в. н.э.). Начало этого периода совпадает с новой исторической эпохой — эпохой эллинизма. Эта эпоха связана с завоевательными походами Александра Македонского. В результате, классическая греческая культура пришла в упадок, но ее элементы распространились на обширных территориях, что привело к возникновению новых культурных центров. Основными проблемами данного периода были этические проблемы, нравственная жизнь и проблема внутренней свободы человека. В философии этого периода выделяют 4 школы: кинников, скептиков, эпикурейцев, стоиков. Помимо этих школ, выделяют неоплатонизм (3в. н.э.), который сформировался в римский период эллинистической философии (1 в. до н.э. – 5 в. н.э.).
3. Первые философские школы в Древней Греции: натурфилософия, вопрос о первоначале
Первые философские учения сложились на восточной окраине греческого мира, в ионийских полисах Милет, Эфес.

1.Милетская школа (6 в. до н.э.). Основатель — Фалес Милетский. Философия возникает как единая система, связанная с наукой. Сохранилось лишь три положения Фалеса:

«Все произошло из воды». Впервые говорится о первоначале (греч. Архе).

«Земля плавает на воде подобно куску дерева»: рациональная попытка объяснить устройство мира.

«Все полно богов» (все одушевлено): типичное для мифологического мировоззрения представление; природа, космос обожествляются и одушевляются;.

За разнообразием сущего он стремился увидеть единое, всеобщую первооснову, т.е. найти ответ на вопрос «что есть сущее?». Ответить на этот вопрос можно только с помощью разума. Философы Милетской школы впервые заговорили о первоначале, из чего предметы происходят и во что они уничтожаются. Вопрос о первоначале – основной вопрос, интересовавший греческих натурфилософов.

Анаксимандр (6 в. до н.э.): ученик Фалеса, о жизни почти ничего не известно. Он расширил понятие начала сущего — архе. Его первоначало — апейрон (беспредельное, безграничное, бесконечное) - смесь всех элементов — стихий. А мир происходит, когда стихии разделяются. Апейрон не есть пассивное начало, производит все из себя, посредством обособления и борьбы противоположностей. Анаксимандр считал, что возникновение и развитие мира периодически повторяется. С космогонией связана его зоологоническая концепция: живые существа зародились во влажном иле, некогда покрывавшем Землю. Потом все начало высыхать и всякие рыбообразные перебралась на сушу. Идея эволюции животного мира.

Анаксимен – третий представитель Милетской школы. Вещи произошли из воздуха или путем разрежения (нагревание), или путем сгущения (охлаждения). Образование вещей из воздушного начала.

2.Пифагореизм. Сформировался в конце 6 в. до н.э. В этот период центр философской мысли перемещается с востока греческого мира (Ионии) на запад, в южную Италию, где он получил новое развитие. Пифагор предложил новую концепцию возникновения мира. Пифагорейцы связывали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания. В качестве первоначала они рассматривали число. В космосе царит гармония, то есть ее можно выразить с помощью числа. Космос представляет собой 7 небесных сфер, для всех чисел искалась геометрическая форма. Потом с цифрами связали стихии. Учение о космической гармонии связано у пифагорейцев с учением о душе. Душа человека связана с числами. Душа повторяет очертания космоса. Космос основан на математических принципах. Связывали этику и эстетику. Считали, что существует бессмертие души.

Вопрос о первоначале

1. Гераклит Эфесский. Первоначалом считал огонь, который лежит в основе всего сущего и из которого все возникает. Огонь отождествляется с космосом; это образ вечного движения, изменения. Все в жизни возникает из противоположностей. Источник развития – дух. Для того чтобы была гармония, нужны противоположности, если их нет, возникает хаос. Поэтому важно место занимает понятие полемос (война, борьба, распря). Логос – слово, рассказ, повествование. У Гераклита: логос – закон, управляющий мирозданием. Он вечен, все происходит согласно ему. Он отождествляется с космосом и огнем. Логос звучит космосе, а мы не слышим, хоть и разумны (живем в своем мире). Всем людям дано быть целомудренными и познавать себя. Логос присущ всем. Презрительно отзывается о других философах. Признак подлинной мудрости – согласиться, что все едино. Истины скрыта от поверхностного взгляда. Считается основоположником диалектики - учения о тождестве и борьбе противоположностей как источнике движения, развития. Гераклит обращает большое внимание на изменчивость окружающего мира. Стремится постичь эту изменчивость через учение о борьбе противоположностей. Поэтому одно из центральных мест в его учении занимает идея изменчивости, текучести. «Все течет». Здесь мы сталкиваемся с одним из главных понятий философии – становление, то есть представление о том, что в мире существует нечто неизменное, застывшее, ставшее – в некотором смысле, становится иллюзорным. Подлинная сущность мира по Г. – это становление, мерами возгорающий и угасающий огонь. Это изменчивое, становящееся бытие открывается с помощью умозрения.

2. Элейская школа: противоположна учению Гераклита. Основатель – Ксенофан из города Колофона. Обнаруженное элеатами различие между законами мышления (закон тождества) и изменчивой чувственной реальностью ведет их к противопоставлению мира «согласно разуму» и мира «согласно мнению». Истинное знание путем разума открывает бытие как таковое, позволяет мыслить бытие как единое. Единое и бытие — в некотором смысле тождественные понятия. Свойства бытия (Парменид перечисляет свойства бытия согласно разуму): не возникло; не подвержено гибели; целокупно; единородно (единственно); неподвижно; закончено (совершенно, имеет форму шара).

Вопрос о первоначале — это основной вопрос, интересовавший греческих натурфилософов.
4. Постановка проблемы бытия в античной философии: Элейская школа
Элейская школа: противоположна учению Гераклита о логосе – законе, управляющем мирозданием. Основатель – Ксенофан из города Колофона. У Ксенофана мы обнаруживаем новое для античности представление о едином боге. Бог — чистый ум, он отождествляется с космосом. Бог не подобен смертным: он все видит и слышит, обо всем мыслит; он вечен и неизменен. Единое есть Бог. Такое тождество называется пантеизм. Наши ощущения ложны, познание возможно только при помощи разума и то не всегда.

Парменид — наиболее яркий представитель Элейской школы. «Бытие есть, небытия нет», т.е. небытие невозможно ни познать, ни выразить в слове. Небытие немыслимо и несказанно. Утверждает тождество бытия и мышления. Противопоставление мира «согласно разуму» и мира «согласно мнению». Истинное знание путем разума открывает бытие как таковое, позволяет мыслить бытие как единое. Свойства бытия: не возникло; не подвержено гибели; целокупно (не состоит из частей); единородно (единственно); неподвижно; закончено (совершенно, имеет форму шара). Бытие, как таковое, не может быть дано нам в чувственном опыте, оно открывается лишь в умозрении. Принципиально важно то, что бытие неизменно и неподвижно, а движение и изменения, противоположность и тп есть не более чем иллюзия, «мнения».

Другой представитель Элейской школы - Зенон - ученик Парменида. Направил свои усилия на то, чтобы показать, что если мы не принимаем тезисы Парменида о единстве и неподвижности бытия, то мы неизбежно впадаем в противоречие. Он стал доказывать учение Парменида «от противного», используя для этого логические парадоксы: эпихейремы (сложная форма умозаключения, в которой посылки, обосновывающие основной вывод, в свою очередь, являются выводами умозаключений) и апории (трудноразрешимые или неразрешимые проблемы).

В качестве примера разберем апорию «Ахиллес и черепаха». Быстроногий Ахиллес никогда не догонит неторопливую черепаху, если в начале движения черепаха находится впереди него. Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.

Смысл апорий в том, чтобы показать, что движение невозможно помыслить непротиворечиво, а законы логики требуют не допускать противоречия в мыслях.

Парменид и Зенон не только утверждали, но и доказывали, что многое вообще не существует. Рассуждали таким образом.

1. Вопреки чувствам и впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма (а это сумма нулей) никак не даст конечную вещь. Если же вещи конечны, то между двумя вещами всегда есть третья вещь; снова мы переходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. В итоге пришли к парадоксу (от греч. пара (отклонение) от доксы (мнения)).

2. Если нет отдельных вещей, то нет и движения, ибо движение выступает, как изменение положения вещей.

Все учение элеатов было направлено на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (бытие). Открытие этого предмета дает возможность для существования философского и вообще точного доказательного знания.
5.Софисты, их вклад в развитие философии
Во второй половине 5 в. до н.э. в Греции появляются софисты. Софист (от греч.) – мудрец, мастер, знаток. Принято различать старших и младших софистов. Старшие: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт… Младшие: Алкидам, Фрасимах, Критий… Их деятельность способствовала развитию посвящения, переходили из городов в город, называли себя космополитами. Первоначально софисты – платные учителя, появление которых было вызвано, в том числе и развитием политических институтов. Впервые стали брать деньги за интеллектуальный труд. Также софисты выступали с публичными речами, исполняли роль представителей в суде. Наиболее известные были советчиками государственных деятелей. С софистикой связан поворот к человеку в греческой философии. Они впервые поставили в центр проблему человека, общества, познания мира. Софисты мало занимались физикой, так как философы предлагали разные решения вопроса о первоначале, о едином и множественном, но не могли прийти к согласию. Так как греческая натурфилософия не смогла прийти к единому мнению об устройстве и происхождении мира, софисты задумались о том, в чем причина подобной неудачи. Стали задаваться вопросом о том, что такое разум, мышление, познание. Софисты также первыми обратили внимание на проблему связи языка и мышления.

Одним из представителей является софист Горгий в сочинении разделял мышление и речь, мысль и предмет мысли, оспаривал учение элеатов о тождестве бытия и мышления. Он отмечал, что нельзя доказать ни того, что бытие есть, небытия нет, ни обратного, ни того, что они существуют одновременно. Природа непознаваема, но если даже человеку удастся помыслить сущее, познать его, то он не сможет непротиворечиво выразить это знание в слове.

Еще одним представителем является софист Протагор говорил об изменчивости природы, ее текучести. Но также изменчив и субъект познания – человек. Причина изменения – противоположности. Каждая вещь содержит в себе свою противоположность. Поэтому о любой вещи возможны два противоположных мнения, и оба будут истинны. Сами вещи не обладают качествами, они такие, какими их воспринимает субъект. Единого критерия истины не существует.

В области риторики и логики софисты стремились продемонстрировать, что оценка суждения как истинного или ложного во многом зависит от того, в какую словесную форму это суждение обличено. Софистов интересовала не истина, а убедительность. Доказательство заведомо ложного утверждения с помощью логических уловок и двусмысленности языка получило название софизм.

Положительное значение софистики: способствовали распространению просвещения; обратили внимание на проблему человека как субъекта познания; поставили вопрос о природе языка, связи языка и мышления; способствовали развитию риторики и логики. В дальнейшем слово «софист» приобрело предосудительный смысл, так как софистам был свойственен агностицизм (представление о непознаваемости мира). Они провозглашали релятивизм (признание относительности, условности и субъективности познания, отрицание абсолютных этических норм и правил) в трактовке познания и знания. Кроме того, отрицая возможность единого критерия истины, софисты пришли к этическому релятивизму, то есть к невозможности говорить о нравственных или безнравственных поступках. Они полагали, что поступок следует оценивать исходя из его последствий, а не сам по себе. Таким образом, то, что приносит выгоду, пользу, то и является правильным.
6. Жизнь и философия Сократа: проблема познания истины и проблема человека
Сократ (469 -399 гг. до н.э.) – первый по рождению афинский философ. Сократ происходил из небогатого рода, не стремился к богатству и должностям, с неохотой принимал участие в государственных делах, плохо заботился о семье, не брал денег за обучение.

Он обладал выдающимся даром убеждения, у него было множество учеников. Ничего не писал, так как полагал, что письменность убивает живую мысль. Учение Сократа известно нам благодаря его ученикам, в первую очередь, Платону и Ксенофонту.

Был некрасив: внешней красоте тела он противопоставлял внутреннюю красоту души. Тезис: «Я знаю, что ничего не знаю». Именно с этого осознания собственного незнания и начинается философия Сократа. Как и софисты, Сократ не занимался физикой. Он редко покидал Афины, большую часть времени проводил в людных местах, беседуя с согражданами и чужеземцами.

Благодаря Сократу в философию приходит этика, проблема человека как нравственного существа. Ответы на нравственные вопросы мы не сможем найти во внешнем мире. Если мы обратимся к единичному, то увидим множество различных поступков, которые называют добродетельными или справедливыми. Но если мы захотим понять, что же такое добродетель сама по себе, мы должны искать всеобщее основание. Этим позиция Сократа радикально отличается от софистской. Истина – одна для всех. Человек должен, в первую очередь, стремиться к познанию истины. Сократ отождествляет добродетель и знание. Знать – быть способным дать определение, непротиворечиво выразить словами. Когда речь идет о вопросах что такое благо, добродетель, справедливость мы не можем этого сделать. Эту неспособность он демонстрировал с помощью своего метода. Основные составляющие метода:

Диалектика – искусство ведения беседы, обсуждение различных точек зрения на проблему. Сократ полагал, что только в диалоге можно приблизиться к истине.

Ирония – с помощью вопросов Сократ ставил собеседника в тупик, заставлял его противоречить самому себе, помогая таким образом осознать своем незнание.

Майевтика (греч. «искусство родовспоможения») – Сократ никогда не предлагал собеседнику готовое решение, но с помощью диалога, вопросов подводил его самого к осознанию проблемы, тем самым помогая истине «родиться» в душе собеседника.

Сократ не отрицал значения земных благ и телесных удовольствий, но напоминал, что человек не должен становиться рабом своих страстей. В первую очередь, человек должен стать хозяином самому себе, овладеть своими страстями. Только в этом случае он обретет подлинную свободу и будет готов к осуществлению нравственного выбора.

Смерть не считал злом. Смерть – это освобождение бессмертной души, заключенной в тело. Тело препятствует познанию истины, оно желает, страдает, отвлекает человека от познания истины. Поэтому, пока человек жив, истина ему недоступна. Душа не только бессмертна, но и разумна. Именно в душе заключается знание вечных и абсолютных нравственных истин, имеющих божественный источник.

Отождествляя добродетель со знанием, признавал, что добродетели невозможно научить. Это возможно, только если человек сам осознает свое несовершенство и откроет своей душе вечные нравственные истины. Поэтому одна из целей сократического диалога в том, чтобы заставить собеседника задуматься о себе. Сократ неоднократно высказывался против демократии, указывая на ее недостатки, и считал аристократию (власть лучших) более правильной формой правления.

В 399 г. против Сократа было выдвинуто обвинение, что он «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то – смерть».
7. Платон о бытии и познании
Платон — ученик Сократа, который основал философскую школу - Академию. Его сочинения дошли до нас почти полностью, написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ. Из диалогов можно судить об идеях и Платона, и Сократа.

Рассуждая о познании, Платон выделил 3 вида знания:

- Знание совершенно достоверное – знание, которое содержит душа до вселения в тело и которое открывается диалектическим припоминанием.

- Близкое к достоверному значение чисел и основанных на них наук.

- Знание мнимое: знание, в котором нет истины, так как оно опирается на чувства.

Важнейшим понятием философии Платона является "идея", "эйдос". "Эйдос" – слово, образованное, от глагола "эйдо" – вижу, созерцаю. В обыденном языке "эйдос" – синоним идеи, означающий вид, внешность, форму, образ, облик. Согласно Платону, мир идей, эйдосы – подлинное бытие, существующей вне пространства и времени. Это идеальный мир вечных и неизменных бестелесных и совершенных сущностей. Мир эйдосов – это подлинное бытие. Бытие - то, что всегда есть и никогда не порождается (Парменид). Бытие противопоставляется становлению. Так как эйдосы обладают самостоятельным существованием (существуют объективно), учение Платона называют объективным идеализмом. Эйдосы первичны по отношению к миру вещей. Они есть первоначало и идеальный прообраз всего сущего. Разделение мира на мир идей и вещей, где идеи – причина, а вещи – следствие, ставит вопрос о природе перехода от идей к вещам.

Ряд вопросов, связанных с отношением идей и вещей, Платон не берется разрешить окончательно. Например: конечно или бесконечно число идей; как соотносятся вещи и идеи (одна и та же вещь может быть причастна к нескольким эйдосам); идей множество, по Платону, они образуют иерархию во главе с верховной идеей блага, и в то же время бытие - едино. Учение об эйдосах занимает центральной место гносеологии Платона. Подлинное познание – познание эйдосов. Платон излагает свое космологическое учение, где творец создает вещи из идей. Учение о метемпсихозе – перерождение бессмертной души. Душа неоднократно вселяется в земное тело, в промежутках между земными жизнями, пребывая в мире идей и созерцая их. Душа человека содержит в себе разумное и неразумное начала. Неразумное делится на яростное и вожделеющее. Гнев может быть направлен и на самого себя, тогда человек стремится к самосовершенствованию. Вожделеющее начало – раб тела, препятствует заботе о себе. Следовательно, пока у нас есть тело, нам не достичь чистого знания. А то знание, которое сообщает нам тело через органы чувств – лишь мнение. Впадая в телесный мир, попадая в тело в момент рождения, душа забывает все, что она видела, но это знание в ней не исчезает бесследно все наше дальнейшее познание есть лишь припоминание, анамнезис. Но душа не может вспомнить то, чего она не познала в идеальное мире, следовательно, не всем людям в одинаковой мере доступно познание, в том числе идеи Блага. Итак, по Платону, найти знание в самом себе – это и значит по помнить. А сам процесс познания подлинного бытия превращается в процесс припоминания. Для того чтобы душа могла вспомнить необходим диалог, беседа учителя и ученика. Об идеальное мире напоминает также и земная красота, созерцая красоту, душа окрыляется, "приходит в высшее неистовство", превосходящее неистовство поэтов и пророков, и стремится покинуть тело, впадая в "исступление".
8. Платон об идеальном государстве
Платон — ученик Сократа, который основал философскую школу - Академию.

Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одежде и.т.п. В рассмотрении проблемы общества он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое государство Платон противопоставил античной демократии, допускавший народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Демократия была для него объектом острой критики.

Учение об идеальном государстве предполагает рассмотрение Платоном такого государства, какое должно быть. Идеальное государство нужно искать не в реальности, а иным образом. Учение Платона о государстве связано с его учением о душе. Также как в душе есть три части – разумная, яростная и вожделеющая, также и в государстве должно быть три сословия. Принадлежность к сословию определяется не происхождением, богатством или личными желаниями, а тем, какая из частей души преобладает в том или ином человеке:

Те, в ком преобладает разумная часть души, становятся правителями-философами. Они должны править, потому что знают, что такое благо и распределять всех по сословиям, исходя из природы души.

Те, в ком преобладает яростная часть души, становятся воинами, стражами.

Те же, в ком преобладает вожделеющая часть души, становятся земледельцами и ремесленниками.

Это идеальное, соответствующее идее, государство будет воплощением справедливости. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость». В идеальном государстве Платона правители, воины и философы должны быть лишены собственности и даже семьи, что должно гарантировать их бескорыстное служение общественному благу. В то же время, земледельцы и ремесленники имеют собственность, чтобы иметь достаточный стимул к производительность труду, но в то же время имущественные различия не должны быть чрезмерными, чтобы не вызвать вражды. Платон противопоставляет свою модель государства всем существовавшим типам государственного устройства, которые он критикует. Надо отметить, что государство Платона ставит общее благо выше личных интересов, и благо государства является гарантом подлинного блага каждого гражданина. Философия Платона стала одной из величайших вершин античной философской мысли. Она оказала огромное влияние на все последующее развитие философии.
9. Аристотель о первых причинах бытия и о процессе познания
Аристотель (384-322) – ученик Платона. Главное философское сочинение Аристотеля – «Метафизика». В дальнейшем этот термин стал использоваться для обозначения особого рода философии – философского учения о сверхчувственных принципах и основания бытия. Говоря о метафизике, мы подразумеваем, что больше не ограничиваемся миром вещей, данных нам в чувственном опыте, помимо таких вещей есть еще сам мир мысли, с помощью которой мы постигаем сущность вещи, то есть приходим к пониманию того, чем является вещь, что ее делает тем, какая она есть. Для метафизики сущность вещи первична по отношению к существованию вещи, вечна и неизменна. Сама возможность метафизики была обусловлена тем, что в мышлении мы можем обнаружить различного рода объекты – то, что может быть воспринято с помощью чувств, принадлежит к миру природы, материи, и то, что может быть лишь помыслено. При этом мы не можем не наделить предмет мысли реальным существованием, однако для нашей мысли такие элементы не менее важны, чем данные в ощущении. Разделил все науки на теоретические, практические (политика и этика), творческие (поэтика, риторика). Теоретические науки Аристотель разделил на:

Первая философия (метафизика). Ставит своей целью изучить первые причины бытия

Вторая философия (физика). Изучает то, что вокруг нас.

Первая философия. Должна заниматься исследованием первых причин. О первых причинах мы можем говорить в 4 смыслах:

Сущность, суть бытия вещи – то, чем является вещь согласно своему определению или что остается в них по отвлечении от материи. Это форма, то есть формальная причина

Материю или субстракт (подлежащее) – материальная причина

То, откуда начало движение – действующая причина – благо

То, ради чего – целевая причина – благо

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы.

Сущее – совокупность «единичных предметов», «отдельных вещей», «сущностей, воспринимаемых чувствами». Но сущее не исчерпывается чувственно воспринимаемыми вещами, сущем мы можем также назвать те понятия, которые мы можем также помыслить. Задача философии – понять, что такое сущее, какова его структура, его отношение к не-сущему или не-бытию. Если есть что-то помимо единичных вещей, то что это? Очевидно, что это должно быть то, что постигается только умом (так как нематериально, единичные вещи – материальны) – это ее смысл, сущность. То есть суть любой единичной вещи – сущность. Таким образом, вопрос о том, что такое сущее Аристотель сводит к вопросу, что представляет собой сущность (суть бытия вещи). Такая суть должна быть вечной, неизменной, неподвижной. Согласно Аристотелю, сущность с одной стороны, должна постигаться разумом, с другой – быть связанной с самой вещью, а не существовать отдельно от нее.

Его идеи противоположны идеям Платона. Согласно Аристотелю, сущность, с одной стороны, должна постигаться разумом, с другой – быть связанной с самой вещью, а не существовать отдельно от нее. В чувственном опыте по Аристотелю мы имеем дело с единичным, в мышлении – с общим. Чувственное познание считал в основе истинным. Мышление является деятельностью, направленной на познание. Исследуя мышление, создал логику – науку о мышлении, сформулировал законы и формы мышления.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, в памяти и в привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном. Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер.

В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого — «мнение», получаемое из опыта, второго — достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно.

Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств (без ощущений нет знаний). Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, Аристотель подходит к материализму. Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

Аристотель не дал правильного решения проблемы перехода от ощущения к мышлению, потому что от материалистических основ своей теории познания он отступает к идеализму, признавая источником мышления «разумную душу», якобы зависимую от тела.

Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:

1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;

2) убеждение в том, что это свойство — существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы — категорическим силлогизмом.
10. Формирование и особенности христианской средневековой философии. Патристика. Схоластика
Средневековье — исторический период, между Античностью и Новым временем, просуществовавший с V пo XVI вв. Обычно наступление Средних веков связывают с распадом Римской империи (в 395 г. была поделена на Западную и Восточную (Византийская империя)), сказалось Великое переселение народов IV-VII вв. Средневековье порождает новый вид культуры.

Развитие средневековой философии тесно связано с новой религией — христианством.

Одной из главных задач ранних христианских авторов было прояснение основ вероучения и борьба с язычеством и ересями (многочисленные течения в рамках христианства). Христианство является авраамической религией, то есть возникла на основе иудаизма. В христиавнстве Священным текстом является Ветхий Завет. Своеобразие средневековой философии предопределяется следующими представлениями:

1) истина дана в писании и закреплена в догматах, ее не нужно искать

2) слово (логос) – наивысшая реальность. Христос – есть воплощенный логос.

Характерные черты средневековой философии:

Теоцентризм (в центре всего стоит Бог)

Креационизм (сотворение мира Богом из ничего)

Провиденциализм (понимание всех событий как проявление воли божьей)

Традиционализм

Сотериология (учение об обретении райского покоя) и др

Основные проблемы: соотношение веры и разума, вопрос о свободе воли, вопрос о смысле истории, проблема объяснения зла в мире – теодицея, проблема соотношения души и тела, проблема творения из ничего, рациональное обоснование догматов

Этапы развития средневековой философии:

Апологетика – II – III вв.: оформление и прояснение христианского мировоззрения, защита вероучения (иногда выделяют в качестве раннего этапа патристики). Основные проблемы: доказательство бытия Бога, бессмертия души, учение о признаках божественного откровения, опровержение возражений против христианства, то есть его защита.

Патристика(от лат. «pater» - отец) – это религиозно-философское учение христианских мыслителй (отцов) со II (IV) по VII век. Сущностью этого учения были вера в Бога, надежда на спасение души и любовь к Богу и ближним.

Основные задачи Патристики: формирование догматики, попытка рационального обоснования догматов, закрепление основ вероучения (утверждённое высшими религиозными инстанциями положение вероучения, объявляемое непреложной истиной, не подлежащей критике (сомнению)).

Одним из наиболее ярких представителей патристики был епископ Аврелий Августин (354 - 430) – великий мыслитель, который своими сочинениями Августин осуществляет синтез христианства и неоплатонизма. Систематизировал христианское мировоззрение. Он полагал, что человеческая душа – нематериальная субстанция, которая отличается от тела, а не является простым свойством тела. Душа бессмертна. Но её происхождение имело двоякий смысл для Августина: либо души передавались от родителей вместе с телом, либо души были сотворены Богом (идея креационизма).

Смысл жизни (истории) по Августину – ожидание Страшного суда и царства божьего на земле; история человека длится сот акта божественного творения к Страшному суду, ход истории заранее предрешен. Но завершение земной жизни – начало новой жизни, окончательная победа добра над злом.

Схоластика (от лат. Schuola – школа) (IX) XI – XIII (XV) вв. – учение, в котором ученые занимаются философией и наукой в рамках школы (университета) ; происходит систематизация средневековой философии, изучение и комментирование. Представители схоластики – это ученые (магистры, доктора), преподававшие в церковных заведениях, школах, а с XI века в первых университетах. Главной целью схоластики было подтверждение вопросов вероучения рациональными обсуждениями: анализ текстов, выдвижение аргументов «за» и «против» и нахождение разумного решения спорных вопросов.

К основным задачам схоластики относят: систематизацию вероучения, рациональное обоснование догматов, прояснение соотношения между верой и разумом.

Центральной фигурой схоластики является Фома Аквинский, который дал ответ на вопрос соотношения веры и разума.

По его мнению, и то, и то понятие происходят от Бога, поэтому они не могут противоречить друг другу. Следовательно, философия и теология не могут прийти к разным выводам. Но их различия в подходах: философия идет от Бога к вещам, которые он сотворил, а теология – наоборот.

Учение Фомы Аквинского было принято католической церковью как основное положение христианской философии (неотомизм). Философия Фомы Аквинского считается самой весомой попыткой поставить религию выше философии, то есть веру – выше разума.

Итак, и патристика, и схоластика берут за основу положения из христианских вероучений и из античной философии, которая предшествовала средневековой.

Но патристика, в большей мере, опирается на теологию, нежели на философию. Она во всём ссылается на положения Библии и только некоторые представители задумываются о необходимости подтверждения теологических положений рациональными доводами античной философии.

Схоластика же уже из своего определения дает нам понять, что её опора будет на научную сторону. В качестве источника теологических знаний схоластика использует другие книги помимо Библии.
11. Философская мысль эпохи Возрождения. Особенности ренессансного гуманизма
Для понимания специфики эпохи Возрождения важно помнить о неравномерном развитии культуры этого периода. Возникновение первых центров ренессансной культуры в крупных городах Италии в XIV в. (Флоренция, Неаполь, Рим) по времени совпадает с поздним средневековьем и поздней схоластикой.

Характерные черты эпохи Возрождения:

Расцвет искусств, науки, появление светской интеллигенции;

Возрастает роль интеллектуального труда и творчества. Осознание личностного начала;

Антропоцентризм - воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, то есть главной проблемой является человек;

Гуманизм – воззрения, основывающегося на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие.

Люди стали больше доверять разуму.

Наиболее ярко Возрождение проявилось в Италии. Вторая половина XIII в. в Италии - период «коммунальных революций». Наиболее развитые города Италии добиваются независимости. В этот период развивается ремесленное производство, торговля, банковское дело. Появляется запрос на светскую образованность, светское искусство. Одновременно сохраняются средневековые традиции, в т.ч. в изобразительном искусстве, но появляется интерес к изучению памятников древности, художники начинают рисовать с натуры.

К XIII в. в Италии появляются образованные люди, посвятившие себя изучению трудов античных авторов (Цицерона, Вергилии, Овидия), и Ведению ученых бесед. Они стати называть себя гуманистами. Слово «гуманизм» в эпоху Возрождения означало представление о достоинстве человека. Сущностью человеческой природы античные авторы считали разумность, свободу воли, добродетель. Однако, природа человека не проявляется сама по себе. Человек не только разумное существо, наделенное свободной волей, но он еще и живое существо в ряду других живых существ, он одержим желаниями и страстями. Поэтому, человек рассматривался как находящийся между двух миров: материальным и духовным. Для того, чтобы в полной мере реализовать свою человеческую природу, он должен прилагать усилия.

Главной темой философии и художественной культуры Возрождения стал человек.

Одним из ярких представителей эпохи Возрождения является Джованни Пико. Он говорит, что человек сотворен Богом и помещен на границе двух миров. Его свойства не предрешены, а создаются им самим. Бог ставит человека в центре космоса, делая его судьей мудрости, величия и красоты мироздания. Человек - посредник между земным и небесным мирами, чудеса человеческого духа превосходят чудеса небес. На земле нет ничего более великого, чем человек, а в человеке нет ничего более великого, чем его ум и душа.

Оказала глубокое влияние на формирование ренессансного антропоцентризма совокупность трактатов религиозно-философского характера, называемых «Герметический корпус» и приписываемых Гермесу Трисмегисту. Это влияние обусловлено тем, какое место в герметической иерархии бытия отводится человеку. Согласно герметическим трактатам, земной человек - это падший человек бестелесный, божественный, продукт соединения с материальной природой, следовательно, его спасение состоит в освобождении от пут материи. Для того, чтобы освободиться, человек должен, прежде всего, познать самого себя, убедиться, что природа его основана на разуме. Поскольку разум является частью Бога, то познать самого себя значит познать Бога. Все люди обладают разумом, но только в потенциальном состоянии. Разумное начало надо развивать. От человека зависит, осуществит он себя или потеряет. Человек, делающий правильный выбор, будет достойным божественного дара и сможет реализовать свою божественную сущность еще при жизни. Таким образом, акт творчества не есть нечто внешнее, случайное по отношению к человеку. По сути дела, творческий акт приравнивается к мистическому акту обожения (уподобления Богу, слиянию с ним). Человек - «словно некий смертный бог».

Для натурфилософии эпохи Возрождения характерны представления о тождестве микро- и макрокосмоса, гилозоизм (представление о том, что вся материя является одушевлённой), пантеизм (отождествление Бога и природы). Наиболее яркими представителями являются Николай Кузанский и Джордано Бруно.

Кузанский отождествляет Бога с актуальной бесконечностью – нечто, бесконечное само по себе – и утверждал одновременно единство Бога и сотворенного им мира – потенциальной бесконечности. Бог – начало, середина и конец всех вещей, в нем совпадают все противоположности – конечное и бесконечное, единое и многое. Он непознаваем.

Бруно переосмыслил астрономическую систему Коперника. Солнце – относительный центр мира, не является единственным в универсуме, всего лишь одно из многочисленных звезд. Вокруг этих звезд также обращаются планеты. Земля, воздух, вода и эфир образуют все миры, существование которых утверждал Бруно. Основное значение учения Бруно – отказ от представления замкнутой вселенной и отрицание принципиальной разнородности земного мира и космоса.

В целом, относительно сменившейся физической картины мира следует сказать, что она имела важные психологические последствия: научная картина мира противостояла религиозным разъяснениям, делала более истинными воззрения человека, но не делала его более уверенным в себе, ведь мир перестал быть пространством с известными границами, перестал быть «надёжным домом».
12. Проблема метода познания в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм
Новое время – период, охватывающий XVI (XVII) – нач. ХХ вв. Термин был предложен гуманистами, предложившими поделить историю на Древний мир, Средние века и Новое время. В этот период происходит научная революция и формирование новой картины мира и новой системы в философии.

В силу революционных преобразований в науке (научная революция, заложение базы для НТП), особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод - путь познания. Проблема метода - проблема основ познания и критериев истины. Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.

Эмпиризм – направление в теории познания, согласно которому все содержание нашего знания выводится из опыта. Не отрицает значения чувств.

Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание - сила», то есть знание приносит пользу. Критерием истинности знания он считает приносимую им пользу. Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают человеку в постижении истины, либо искажают действительность. Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Извлечь эту истину он может благодаря эксперименту.
Эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами.

Бэкон читается основателем индуктивной логики. Сущность индукции, по Бэкону, - непрерывное и постепенное обобщение – от частных фактов и положений к более общим. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать индуктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции». Этот метод предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров.

Разум человека находится в плену предрассудков, которые Бэкон называет идолами. Идолы – это то, что мешает познанию и нуждается в преодолении. Идолы (призраки) отчасти присущи человеческому уму по природе, отчасти возникли в ходе истории. Борьба с идолами и индуктивная логика должны привести человека к знанию истинному, которое поможет подчинить природу.

Рационализм – совокупность философских представлений, утверждающих самостоятельную роль разума в познании.

В философии Нового времени рационализм представлен в философии Р. Декарта (1596-1650), французского философа и математика. Р. Декарт считал философию единством всех наук, включающем физику и метафизику.

Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках.

Разработал правила для руководства ума, которым придавал очень большое значение. Правила. Цель науки, по Декарту, - познание объективной истины, нужно отделить метафизику и философию от науки. Следует самому с ясностью и очевидностью узреть истину. Касательно обсуждаемых предметов, следует отыскивать то, что мы можем ясно усмотреть и достоверным образом вывести. Для разыскания истины вещей необходим метод. Весь метод состоит в определенном порядке, начиная от предметов простейших и легко познаваемых и до наиболее сложных, нужно сводить запутанные положения к более простым.

Р. Декарт разработал следующие правила своего метода:

1) тщательно избегать поспешности и предубеждения

2) каждую из рассматриваемых трудностей делить на части, чтобы ее разрешить

3) расположить свои мысли в определенном порядке

4) делать всюду полные перечни и всеохватывающие обзоры, чтобы ничего не пропустить.

Для Декарта важным понятием является понятие «естественного света» - познавательная способность человеческого ума. Оно связано с понятием интуиции. Согласно Декарту, интуиция – естественный, но не чувственный, интеллектуальный свет.

Отличие рационализма от эмпиризма

Эмпиризм: все познание может выводится из чувственного опыта

Рационализм: в мышлении присутствуют априорные явления, которые существуют до опыта.
13. Ф.Бэкон: учение о научном познании, обоснование метода индукции
Фрэнсис Бэкон происходил из знатного рода, учился в Кембридже. Находился на государственной службе в качестве дипломата. Однако был обвинен во взяточничестве и осужден. Король отменил обвинительный приговор суда, однако дальнейшая карьера политика для Бэкона была невозможна. Удалился в свое имение и занялся литературной деятельностью.

Бэкон сформулировал ряд положений, касающихся представления о роли и месте научного знания, важных для философии и культуры Нового времени. Считал, что существует 2 пути познания: теологический и научный. При помощи науки можно не только изучить природу, но и подчинить ее. Так, в своем произведении «Новая Атлантида» он одним из первых заговорил о важности развитии науки для процветания государства. Именно в «Новой Атлантиде» сформулирован основной тезис Бэкона «Знание - сила», то есть знание приносит пользу. Критерием истинности знания он считает приносимую им пользу.

Бэкон различает два вида знания, основанного на опыте. Это «опыты плодоносные» (приносят практические результаты) и «опыты светоносные» (более ценные, т.к. не давая практических результатов, проливают свет на природные связи, без которых невозможны практические достижения). Т.е. вводит различие между теоретической и прикладной наукой.

Основной целью своего философского учения Бэкон считал «великое восстановление наук». Считал, что наука находится в упадке. и необходимы новые основания для развития научного знания. Поиск таких оснований связан с критикой дедуктивной логики, т.е. учения о мышлении и познании, восходящего к Аристотелю.

В своих трудах Ф.Бэкон отчетливо ставит проблему метода познания. И здесь важной его заслугой является философское обоснование индукции (метод, основанный на движении познания от частного к общему). Индуктивное умозаключение опирается не на логические, а на некоторые фактические или психологические основания. В таком умозаключении заключение не следует логически из посылок и может содержать информацию, отсутствующую в них. Достоверность посылок не означает поэтому достоверности выведенного из них индуктивного утверждения. Индуктивное умозаключение дает лишь вероятные, или правдоподобные, заключения, нуждающиеся в дальнейшей проверке. То есть если посылки истинные, заключение может быть ложным.

С помощью дедукции мы не узнаем ничего нового. Все наше знание о природе мы получаем с помощью индукции. Бэкон пытается показать, что общие понятия, лежащие в основе дедукции, сами представляют собой результат опытного знания. Т.е. все наши умозаключения являются индуктивными. Ошибки же в индуктивных умозаключениях связаны с поспешностью обобщений.

Сущность индукции по Бэкону состоит в непрерывном и постепенном обобщении - от частных фактом к положениям более общим. При этом индукции через простое перечисление (т.е. основанной на наблюдении фактов) Бэкон противопоставляет истинную индукцию - дающую максимально достоверные и, притом, истинные выводы.

Такие выводы могут быть получены не столько на основании наблюдении фактов подтверждающих теорию, сколько на основании изучения случаев и явления, противоречащих доказываемому положению. Большинство ошибок возникает потому, что люди замечают только то, что подтверждает их мнение. и не замечают того, что его опровергает. Отсюда все суеверии и ошибки.

Учет отрицательных инсталяций требует точного установления фактов. Для этого необходимо не простое пассивное наблюдение, а эксперимент. Эксперимент предполагает активное вмешательство в наблюдаемый процесс, устранение одних и создание других условий, помогающих установить ту или иную истину относительно изучаемого явления.

Результаты эксперимента должны фиксироваться систематически. Бэкон предполагает записывать все данные в таблицы: присутствия, отсутствия, степеней. Анализируя таблицы можно увидеть закономерность, выявляющую причинно следственные связи. Таким образом, Бэкона можно считать основателем индуктивной логики.

Разум человека находится в плену предрассудков, которые Бэкон называет идолами. Идолы – это то, что мешает познанию и нуждается в преодолении. Идолы (призраки) отчасти присущи человеческому уму по природе, отчасти возникли в ходе истории. Борьба с идолами и индуктивная логика должны привести человека к знанию истинному, которое поможет подчинить природу.
14. Р.Декарт: учение методе, принцип сомнения и следствия из него
Рене Декарт (1596-1659) – физик, физиолог, основоположник философии Нового времени. В отличие от Бэкона, Р. Декарт – основоположник рационализма и рационалистического метода познания. Считал философию единством всех наук, включающем физику и метафизику.

Рене Декарт считал, что невозможно поделить науку, но всё-таки в качестве идеала он выбрал математику, на которой и строил свой метод познания (идея mathesis universalis – универсальная наука, опирающаяся на математику).

Рационалистический метод познания Декарта состоит из четырех правил.

1) тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоем образом не сможет дать повод к сомнению

2) всякую сложную проблему или сложный вопрос следует делить на такое количество простых элементов, чтобы её разрешить, и сначала познавать эти простые элементы.

3) наши мысли в познании должны двигаться от простого к сложному, от познания простейших элементов, на которые мы произвели расчленение сложной проблемы, двигаться всё более к сложному, к познанию сложной проблемы целиком.

4) для того, чтобы метод в конечном счете был достоверным, необходимо делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Важнейшим правилом своего метода Декарт считал первое. Он полагал, что наше восприятие истинно тогда, когда объект ясно и отчетливо воспринимается, так как мы познаем через «естественный свет» (способность познания, данная нам Богом).

По мнению Декарта, рациональное (разумное) познание должно сначала пройти через чистилище методологического сомнения. Нужно исключить все положения, в которых мы можем сомневаться (в т.ч. в философских положениях, речь идет о субъективности философии). Сомнение в чувственном опыте присутствует потому, что даже на основании здравого смысла мы понимаем, что наши чувства могут быть ошибочными. Но при этом Р.Декарт подчеркивает, что Бог не может быть причиной наших заблуждений, потому что он олицетворяет высочайшую правдивость, является источником истины. Декарт предлагает использовать принцип методического сомнения. Поиск истинных познаний следует начать с критики чувственного опыта, так как этот вид знания наиболее «распространен». Кроме того мы начинаем выносить суждения о чувственных вещах прежде, чем полностью овладеваем своим разумом, поэтому у нас есть множество предрассудков.

Четыре основных причины наших заблуждений:

Предрассудки нашего детства: в детстве разум настолько сопряжен с телом, что он усваивает мысли, посредством которых ощущается воздействия на тело (не относится внешнее воздействие);

Нам не забыть эти предрассудки;

При попытке думать о том, что не дано в чувствах, мы быстро устаем;

Мы закрепляем наши понятия в словах, неточно соответствующих вещам.

Чтобы понять, есть ли что-то достоверное в нашем познании, нужно считать все сомнительные вещи ложными, но это применимо только в области «созерцания истины», так как в жизни мы вынуждены действовать прежде, чем избавимся от сомнений.

Сомнение связано со свободой выбора. Мы ощущаем свободу выбора, поэтому всячески стараемся избегать сомнительных вещей, чтобы не прийти к заблуждению. То есть причиной заблуждений в большей мере является воля, а не разум.

В чувствах мы можем заблуждаться, однако единственное, в чем мы не можем заблуждаться, - это то, что пока мы сомневаемся, мы существуем. Отсюда следует его известное изречение: «Я мыслю, следовательно, существую».

Теперь обратимся к понятию мышление, под которым Декарт понимает «всё, что свершается в нас осознано, поскольку мы это понимаем». Сознающий себя ум обнаруживает идеи множества вещей, и до тех пор, пока он не пытается судить о существовании самих вещей, он не может заблуждаться. Ум также обнаруживает некоторые общие понятия.

«Вечные истины», являются основанием мышления:

Из ничего ничто не возникает;

Немыслимо одновременно быть и не быть одним и тем же;

Свершившееся не может быть несвершенным;

Тот, кто мыслит, не может существовать, пока он мыслит;

Все это не выводится из опыта, а «пребывает в уме», является основанием мышления

Мышление Декарта направлено прежде всего на поиски приемлемых предпосылок. Он никогда не разрабатывал строгую дедуктивную систему. В этом плане почти полную противоположность Декарту представляет его последователь Спиноза, который главный акцент ставил именно на дедуктивной системе.
15. Учение о субстанции в философии Нового времени: дуализм Р. Декарта
Рене Декарт (1596-1659) – физик, физиолог, основоположник философии Нового времени. В отличие от Бэкона, Р. Декарт – основоположник рационализма и рационалистического метода познания.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи); духовные (идеи). При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: протяжение – для материальных, мышление – для духовных. Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления – чувства, желания, ощущения.). Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей). Человек – единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

В целом учение Декарта о субстанции можно выразить следующей схемой:

17. Учение о субстанции в философии Нового времени: плюрализм Г.В. Лейбница
Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) противопоставил учение о множественности субстанций. Немецкий философ, математик, юрист, историк, языковед. Основными философскими произведениями Лейбница являются «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме», (само название этой работы свидетельствует о полемике с Локком) и «Теодицея».

Лейбница можно считать объективно-идеалистическим плюралистом. Плюрализмом в философии - учение, признающее в отличие от монизма и дуализма, множественность первоначал мироздания. Субстанций, по мнению Лейбница, бесконечно много, их столько же, сколько вещей. Каждая вещи должна иметь свою отдельную субстанцию. Эти субстанции Лейбниц называет монадами (единицами). Тела, считает Лейбниц, не могут быть субстанциями, поскольку любое тело сложно, то есть допускает бесконечное деление. Основными свойствами субстанции должны быть простота и активность. Именно такими и являются монады. Они нематериальны, просты, неделимы, из-за своей неделимости они неуничтожимы. Пространство, время, материя - способы проявления монад. Монады наделены вечной жизнью. Таким образом, монады это некие духовные атомы (то есть, неделимые элементы), метафизические точки, не связанные между собой. Лейбниц поэтому и говорит, что «монады не имеют окон».

Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Как поясняет Лейбниц, эта деятельность представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимодействия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций.

Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. И в самом деле, наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Таким образом, все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ — монад.

«Жизнь» монад заключается в стремлении и восприятии, повышаясь от простого ощущения вплоть до самосознания. Мы можем заметить у Лейбница своеобразное предвосхищение эволюционной картины развития психики от низших форм к высшим:

1. «Голые монады», лежащие в основе неорганической природы, «спят без сновидений», но их уже можно назвать живыми. У них есть лишь низшая, бессознательная ступень психики.

2. Уровень ощущения и созерцания уже имеется у монад, образующих растительный и животный мир. Однако деятельность таких монад («Душ») страдательна, пассивна.

3. Монады, соответствующие сознанию людей («Духи»). Они активны, обладают памятью, разумом и способностью к ясному восприятию. Ничего кроме монад в мире нет, всё остальное представляют собой лишь явления для наших чувств. Материальные тела есть не что иное, как проявления деятельности духовных монад.

Лейбниц “изъял” из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад есть результат Богом “предустановленной гармонии”. Так “низшим” монадам присущи лишь смутные представления (неорганический мир и растения); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления.

Признавая с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой- защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Монада – зеркало единой и бесконечной Вселенной. Т.о. все в мире живое и одушевленное.
18. Сенсуализм в учении о познании: Дж. Локк
Сенсуализм – направление в теории познания, представители которого считают, что ощущения являются единственным источником познания. Одним из представителей сенсуализма является Дж.Локк – английский философ, педагог. Основные произведения: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении». Основной принцип сенсуализма по Локку: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».

Самыми важными вопросами он считал вопросы морали и справедливого государственного устройства. Но люди постоянно спорят по поводу понятий, лежащих в основе наших представлений о нравственности. Поэтому нужно прояснить, откуда берутся эти понятия и не ложны ли они. То есть перед рассмотрением сложных проблем надо подвергнуть критике способность познания, попробовать выявить её границы.

Локк отвергает учение Декарта о врожденных идеях: если у нас есть ясно представление о чём-то ещё не факт, что существует объект, соответствующий этому представлению. Например, при наличии у нас представления о Боге мы не можем с уверенностью говорить об его существовании.

Согласно Локку, разум весь материал мышления получает из опыта (происхождение всех идей из опыта). Соответственно те понятия, которые не могут быть выведенными из опыта ложные или недостоверные. Сам опыт Локк подразделяет на внешнее восприятие – то, что дано через чувства, и на внутренний опыт – рефлексия (направленность внимания на деятельность собственной души, формируется из наблюдений за действиями нашего ума). Через опыт мы получаем идеи или впечатления. Опыт мы получаем пассивно, но затем наш рассудок начинает перерабатывать идеи, и у нас возникают сложные идеи – представления. Часть из них возникает потому, что определенные простые идеи всегда появляются вместе, некоторые идеи производятся благодаря воображению. Согласно Локку, рассудок не просто пассивно фиксирует простые идеи, его деятельность активна.

Процесс возникновения познания описывается Локком следующим образом: человек появляется на свет, как чистый лист; сначала он получает простые идеи, потом сам производит сложные. Сложные идеи Локк разделил на два вида: относящиеся к положению дел во внешнем мире (проверяются эмпирически, через соотношение с простыми идеями) и относящиеся к отношениям между понятиями (проверяются через согласованность между собой). Поэтому мы можем использовать сложные идеи второго типа (такие как «бесконечность», «Бог»), но не должны считать наличие идеи доказательством существования некоего объекта.

Этот принцип переносится на учение о субстанции (лежащее в основе, подлежащее). Согласно Локку, ни одна вещь не существует помимо отдельных воспринимаемых свойств. Из этого следует, что, говоря о субстанции, мы должны понять, что решение этого вопроса выходит за пределы достоверного познания.

Субстанция – это один из аспектов выражения бытия. Вопрос о субстанции – это тот же вопрос о первоначале. Она может обладать различными атрибутами, то есть неотъемлемыми свойствами, и проявляться в различных модусах (формах). Например, яблоко – совокупность качеств: цвет, вкус, запах, форма и т.д., но мы не можем увидеть яблоко само по себе как основу для этих качеств. То есть мы не видим яблоко без его оболочки в виде этих качеств.

Также Локк полагал, что в чувственных представлениях о вещах присутствую два вида качеств – первичные и вторичные. Первичные – плотность, форма, протяженность, движение, число (объективно присущи вещам сами по себе). Вторичные – цвет, запах, вкус, тепло и холод (субъективны, не имеют соответствия в объектах).
19. Сенсуализм в учении и познании: Дж. Беркли
Сенсуализм – направление в теории познания, представители которого считают, что ощущения являются единственным источником познания. Одним из представителей сенсуализма является Джордж Беркли – английский философ и религиозный деятель. Основные сочинения: «Опыт новой теории зрения», «Трактат о началах человеческого знания», «Триразговора между Гиласом и Филонусом», «Алсифрон, или Мелкий философ».

Беркли критикует учение Локка о различии первичных и вторичных качеств, поскольку одни всегда воспринимаются через другие. Мы не можем представить себе протяженную вещь (например, яблоко), обладающую формой (первичное качество), но не обладающее цветом (вторичное качество). Следовательно, мы не можем провести однозначного различия между первичными и вторичными качествами. С другой стороны, мы не можем и не признать, что некоторые качества являются субъективными, относительными. Но если мы не можем различать объективные (первичные) и субъективные (вторичные), то нам остается только признать, что все качества зависят от воспринимающего субъекта. Так, он говорит, что величина предметов - это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Т.е. величина предметов - это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичных качеств обусловлено нашим восприятием. Отсюда основной принцип Беркли: существовать -значит быть воспринимаемым. То есть, согласно Беркли, наличие в душе чувственных представлений-восприятий, вовсе не свидетельствует о существовании вне нас реальных объектов. Точнее, мы ничего не можем знать о внешних вещах, не можем судить об их существовании, поскольку все, что мы можем знать, это то, что у нас имеются различные чувственные впечатления. Мы можем различать среди всех воспринимаемых те, которые зависят от нашей воли (воображения) и те, которые возникают помимо нашей воли. Эти впечатления мы можем считать относящимися к реальности. Другим свойством реальности является регулярность, повторяемость впечатлений. Это свойство позволяет нам отличать реальность от иллюзии, сновидения.

Но почему отдельные впечатления регулярно воспринимаются нами помимо нашей воли? Действительным источником наших восприятий Беркли считал Бога. Бог-причина всех наших впечатлений, взаимосвязей и упорядоченности явлений.
20. Сенсуализм в учении о познании: Д. Юм
Дэвид Юм (1711-1776) – английский философ. Главные произведения: «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о человеческом познании».

Как и у Локка и Беркли, процесс познания для Д. Юма – это восприятие, образование сложных идей на основе простых. Но для него представление о Я как о чем-то непрерывном – лишь фикция. Он отвергает декартовский тезис, согласно которому мышление является доказательством существования мыслящего субъекта. Будучи эмпиристом, Юм также воплощает крайнюю форму философского скептицизма (философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины).

Понятие «восприятие» у Юма включает в себя еще два: «впечатления» и «идеи».

«Впечатления» - это те ощущения, которые получает тот или иной субъект тот событий и процессов, разыгрывающихся в поле действия его органов чувств. Итак, «впечатления» суть ощущения субъекта. Но нередко под «впечатлениями» Юм понимал и восприятия в смысле, отличающем их от ощущений (ощущаются отдельные свойства вещей, а воспринимаются вещи в их интегральном виде). В состав впечатлений он включает кроме ощущения эмоции, в том числе и бурные (страсти) и «спокойные» переживания морального и эстетического характера.

«Идеи» в теории познания Д. Юма - это образные представления и чувственные образы памяти, а, кроме того, продукты воображения, в том числе продукты искаженные, фантастические. К числу «идей» Юм относил также и понятия, так как он был склонен растворять теоретическое (абстрактное) мышление в переживаниях эмпирических (конкретно-чувственных) образов, подобно тому, как это делал и Беркли.

Юм стремился создать философию «здравого смысла». Исходный пункт рассуждений Юма заключается в убеждении, что имеется факт непосредственной данности нам ощущения, а отсюда и наших эмоциональных переживаний. Юм сделал вывод, будто мы в принципе не знаем и не можем знать, существует или же не существует материальный мир как внешний источник ощущений. Рассматривая вопрос о причинности, говорил, что это мы привносили в объекты идею причинной связи, тогда как существует только связь между нашими мыслями, то есть идеями объектов. В повседневной жизни и в философии мы признаем объективное существование вещей, хоть и не можем доказать их существования. Когда мы утверждаем, что та или иная вещь существует, это результат нашей веры, основанной на особого рода переживании. То есть мы можем спросить, какие причины заставляют нас верить в существование тел, но спрашивать о существовании тел – бесполезно.

Рассматривая вопрос о причинности, Юм говорит, что это мы привносим в объекты идею причинной связи, тогда как существует только связь между нашими мыслями, то есть идеями объектов.

Таким образом, идеи Юма состоят в том, что весь материал знания, мы получаем из опыта, что методы эмпирического познания не в состоянии обеспечить его объективность и всеобщность, что невозможно познать вещи, какими они существуют сами по себе.
21. Общая характеристика философии эпохи Просвещения
Эпоха Просвещения – период охватывающий вторую половину 17 – конец 18 веков. Характеризуется изменениями в области науки (классическая рациональность), культуры, социальной жизни. Просвещение как культурное явление зародилось в Англии, и затем охватило Францию, Германию, Россию и другие европейские страны, а также страны Нового Света. Идеи Просвещения формировались на основе достижений научной революции в 17в., поэтому в основе просветительского мировоззрения лежат: вера в единство человеческой природы (человек – разумное существо); убежденность в познаваемости мира; вера в нравственный прогресс; критическое отношение в религии (атеизм, деизм); материализм, механицизм, детерминизм в учении о природе.

Основные представители: Томас Гоббс, Дэвид Юм, Иммануил Кант, Денис Иванович Фонвизин, Михаил Васильевич Ломоносов.

В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Для английских просветителей была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях.

Наивысшего расцвета Просвещение достигло во Франции, где просветительское движение зародилось в 10-е гг. 18в. и продолжалось вплоть до начала Великой французской революции.

Основоположники просвещения во Франции: Вольтер и Шарль-Луи Монтескье. Идеи просвещения распространялись не только в философских сочинениях, но и через литературу и театр. Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо – крупнейшие писатели своего времени.

В этот период произошло формирование буржуазной культуры (институт публики, художественная критика, журналы, выставки и т.п.). Особое внимание уделялось технике, ремеслам, но также французская энциклопедия содержала сведения о гуманитарных науках и искусствах.

Кульминационным моментом эпохи Просвещения часто считают Великую французскую революцию (1789-1794г.) – приведшую к крушению «старого режима» во Франции. Т.е. абсолютной монархии, привилегий дворянства, политического господства католической церкви. Идеи просвещения были положены в основу Декларации независимости США и французской Декларации прав человека и гражданина, принятой Национальным учредительным собранием 26 августа 1789г.

Важным итогом эпохи Просвещения можно считать формирование представления о правах человека, переосмысление сущности государства и общества, основ законодательства, новую постановку вопроса о правах человека, разработку понятий «культура», «цивилизация».
22. Учение об общественном договоре и природе человека: Т. Гоббс
Томас Гоббс (1588 – 1679) – английский философ-материалист, один из основателей теории общественного договора и теории государственного суверенитета. Самое известное произведение «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского». Левиафан — имя библейского чудовища, изображённого как сила природы, принижающая человека. Гоббс использует этот образ для описания могущественного государства («смертного Бога»).

Основная проблема для Гоббса – человек. Человек, с одной стороны, - тело в ряду других природных тел, с другой, - моральное, духовное существо и творец многообразных искусственных тел. Важнейшее и самое сложное из всех искусственных тел – государство. Учение о государстве – главная задача философской доктрины Гоббса, названная моральной или гражданской философией. бытие философский истина гуманизм

Человек обладает человеческой природой, которая эгоистична. Люди действуют ради своей пользы или славы, то есть ради любви к себе, а не к другим. В то же время добро и зло Гоббс понимает как субъективно переживаемые людьми ситуации. Добро – то, что полезно, что нравится, к чему стремятся. Зло – противоположное состояние. Специфический характер человеческой социальности определяется разумностью человеческих существ. Здесь проявляется эгоистичность человека, его желание заботиться в первую очередь о своих интересах. Но при этом все люди обладают равными правами, каждый в равной степени претендует на благо.

Любой народ согласно Гоббсу проходит в своем развитии 2 стадии: естественное состояние и гражданское.

Естественное. Люди руководствуются «естественным правом», то есть правом на всё, чего желает человек и что ему необходимо. Такая неограниченность свободы приводит к «войне всех против всех» и «анархии», что грозит уничтожению человечества. Но человек не только эгоистичное существо, но и разумное, поэтому осознает необходимость всеобщего перехода к гражданскому, государственному состоянию. Появляется общественный договор.

Гражданская стадия. Учреждается путем общественного договора, в котором участвуют все члены общества. Граждане добровольно отказываются от своих естественных прав и уже не могут требовать их обратно.

Общественный договор — концепция, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения между людьми. Понятие общественного договора подразумевает, что люди частично откажутся от суверенитета и передадут его правительству или другой власти, чтобы получить или поддержать общественный строй через господство права. Общественный договор реализует справедливость в гражданских законах. Гоббс отождествляет справедливость и позитивное право.

Государство – институт, выявляющий разумную природу человека и делающий его моральным существом, каким он не может быть в естественном состоянии. Государство, устанавливаемое общественным договором, реализует справедливость в гражданских законах. Гоббс отождествляет справедливость и позитивное право.

Основной признак гражданского состояния – наличие сильной централизованной власти, так как необходимо, чтобы прослеживалось соблюдение законов. Поэтому граждане избирают представителя (или собрание), который наделен абсолютными полномочиями и правами. Правитель не заключает договор, его заключают только граждане между собой.

Однако суверен (носитель верховной власти) хоть и находится вне сферы гражданского права, но он подчинен праву естественному, значит, также осознает, что мир лучше войны (первый из естественных законов по Гоббсу). Такое естественное состояние имеет следствием появление общественного договора.

Итак, государство – творение человека, искусственное тело, но человек не властен над ним. Автономные буржуазные субъекты нуждаются в государстве, которое защитит их интересы, но само по себе оно не несет ценности. Этим мировосприятие нового времени отличается от античного и средневекового.
23. Учение об общественном договоре и природе человека: Ж.-Ж. Руссо
Жан Жак Руссо — французский писатель и философ. Ж. Ж. Руссо выступал против социального неравенства, деспотизма королевской власти. Произведения «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре».

Руссо выдвигает понятие естественного человека – морально совершенного. Природа для него – высшая ценность, поэтому в качестве идеала он провозглашает возврат к природе.

В «Рассуждении о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1975) Руссо намечает несколько этапов в истории человечества:

Первая стадия – естественное состояние. По мнению Руссо, первоначально люди жили в гармонии с природой и ни в чем не нуждались. Следовательно, им не нужно было трудиться, не нужен был язык, чтобы взаимодействовать друг с другом. Но условия жизни становились более суровыми, а людей становилось все больше, природных благ не хватало на всех. Люди стали объединяться, чтобы выживать. Так как некоторые виды деятельности (н-р, охота) требуют коллективного участия, возникает «некоторое глубокое понятие о взаимных обязательствах и о том, сколь выгодно их исполнять».

Вторая стадия – переход к общественному состоянию. Переход к общественному состоянию – результат «способности к совершенствованию». Переход происходит под давлением внешних обстоятельств. Постройка жилищ – первый переворот, приведший к установлению и выделению семей – первых постоянных сообществ, которые затем объединялись в племена.

Третья стадия – гражданское общество. Сущность гражданского общества в наличии законов, регулирующих взаимоотношения между гражданами. Вместе с переходом к гражданскому обществу исчезает равенство и появляется нищета. Основателя гражданского общества Руссо называет человека, который «оградив участок земли, придумал заявить: «Это мое» - и нашел людей достаточно простодушных, чтобы тому поверить». Но это произошло неслучайно, так как следствием обработки земли был ее раздел. Даже при равном разделе один извлекал из земли больше выгоды, чем другой, то ест земледелие дает возможность производить излишек и его накапливать, а отсюда уже и богатство, развитие ремесел, искусств. Обработка металла – развитие с/х и цивилизации со свойственным ей неравенством. Человеку свойственен эгоизм и дух соперничества, поэтому неравенство нарастает. Масса бедных превышает число богатых – как следствие война между ними.

В работе «Об общественном договоре» Руссо размышляет о том, какой строй должен возникнуть на развалинах поверженного деспотизма. Основная проблема – как и почему человек утратил свободу, присущую ему в естественном состоянии, и что нужно сделать, чтобы обрести ее вновь.

Теперь Руссо видит в гражданском обществе соглашение в такой форме, «которая защищала бы и охраняла личность и имущество каждого участника и в которой каждый, соединяясь со всеми, повиновался бы, однако, только самому себе и оставался бы таким же свободным, каким он был раньше»

Руссо также пересматривает представления о вреде культуры. В обществе человек приобретает моральную свободу через повиновение закону, предписанному самому себе. Таким образом, гражданскую свободу Руссо ставит выше «естественной свободы».

Важным вопросом для Руссо является отношение народа и власти. В связи с этим он выделяет 3 основных положения:

Суверен – это народ, а не монарх. (Суверен имеет право изменить или отнять власть у правительства). Суверенитет народа неотчуждаем и неделим

Законодательная власть принадлежит народу и может принадлежать только ему. Любое государство – республика, если превыше всего ставится общественный интерес. Правительство обладает лишь исполнительной властью

Для смены власти необходимы народные собрания. Открытие таких собраний должно начинаться с двух вопросов: угодно ли суверену сохранить существующую форму правления? и угодно ли народу оставить управление в руках тех, на кого оно сейчас возложено?

В зависимости от того, кому вручена исполнительная власть (всем, некоторым, одному), Руссо различает такие формы правления, как демократия, аристократия, монархия. Эти различия в учении Руссо играют подчиненную роль, поскольку предполагается, что во всех формах правления суверенитет и законодательная власть принадлежат всему народу. При этом всякое правление посредством законов Руссо считает республиканским правлением. Цель всякой системы законов - свобода и равенство. Свобода, подчеркивает Руссо, вообще не может существовать без равенства.

Таким образом, Ж. Ж. Руссо идеализировал догосударственное, естественное существование человека, полагая, что по своей природе человек - существо доброе.

Основная задача общественного договора состоит в том, чтобы "найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде". Общественный договор - это способ интеграции общей воли. Передавая в общее достояние свои индивидуальные права и свободы, каждая личность "превращается в нераздельную часть целого".

В таком обществе нет конфликтов, противоречий. Воля гражданина неотчуждаема, поэтому естественным способом ее выражения является прямая демократия.
24. К.Маркс о развитии общества и законах истории
Карл Маркс – философ, экономист, общественный деятель. Основные сочинения: «Тезисы о Фейербахе» и «Капитал».

Карл Маркс был сторонником революционного переустройства общества. Он полагал, надо менять экономику. Именно поэтому фундаментом жизни общества (базисом) являются экономические отношения, воплощенные в определенном способе производства, а «духовная» сфера (политика, религия, философия, искусство) представляет собой зависящую от базиса надстройку.

Так как в основе исторического развития, согласно Марксу, лежат экономические отношения, познание законов истории связано с развитием политэкономии (наука, изучающая экономические отношения в их связи с развитием общества).

Маркс понимал историю как борьбу классов. Принадлежность к тому или иному классу определяется отношением к собственности на средства производства и общественному разделению труда. В рамках материалистического понимания истории Маркс создает типологию обществ, классифицируя их по общественно-экономическим формациям (это исторический тип общества, характеризующийся типом господствующих в нем производственных отношений). Всего выделяется 6 общественно-экономических формаций: первобытно-общинный строй, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, социалистический. Согласно взглядам Маркса, каждый экономический строй развивается до достижения им состояния максимальной эффективности; одновременно с этим в нем развиваются внутренние противоречия, или слабые места, подтачивающие его изнутри. Основы нового строя начинают формироваться в недрах существующего. По Марксу, ни одна общественно-экономическая формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, а новые производственные отношения никогда не появляются раньше созревания материальных условий их существования.

Каждая общественно-экономическая формация соответствует определенному типу производственных отношений, уровню развития производительных сил и общественного производства.

Общественное производство – деятельность людей по производству и воспроизводству условий своего бытия (материальное и духовное производство).

Производственные отношения - совокупность материальных экономических отношений между людьми в процессе общественного производства и движения общественного продукта от производства до потребления.

Производительные силы (четкого определения Маркс не дает) – система, включающая рабочую силу (люди) и средства производства (орудия труда). К производительным силам Маркс относит также систему разделения труда, науку, природные ресурсы. То есть производительные силы – это сама возможность что-либо произвести.

Таким образом, исторический процесс, по Марксу, – отражение изменений в структуре производительных сил и производственных отношений.

Учение Маркса об общественно-экономических формациях: сначала в первобытно-общинном строе человек создает средства, удовлетворяющие его жизненные потребности, основной формой социальной организации является семья. По мере роста нужд семья перерастает в общество. Возникает разделение труда, выделяется интеллектуальный труд, который Маркс определял как иллюзию, что сознание, духовность есть нечто надматериальное и внеисторическое. С другой стороны, это основа возникновения класса людей, живущих за счет других. Таким образом общество переходит к рабовладельческому строю – первая в истории человечества классовая общественно-экономическая формация, основанная на угнетении человека человеком. Основными антагонистическими классами (то есть классами, действующими в противоположных направлениях) при рабовладельческом строе были рабовладельцы и рабы. Далее общество переходит к феодализму, в котором основные антогонисты – лично свободные крестьяне и феодалы. Феодалы обладают собственностью на землю, крестьяне - нет. Следующей формацией является капитализм, основанный на частной собственности на средства производства и эксплуатации наемного труда капиталом, в основе лежит противоречие между рабочим классом (пролетариатом) и капиталистами. Целью капиталистического производства является присвоение создаваемой трудом наемных рабочих прибавочной стоимости, которая присваивается капиталистом и снова вкладывается в дело, и таким образом капитал сосредотачивается в руках немногих.

На каждом этапе развития общества движущей силой социально-политических изменений является классовая борьба. В итоге этого противостояния случится крах капиталистического общества и возникнет социалистическая формация – такое социальное устройство, где собственность на средства производства будет принадлежать государству. Но социалистическое государство – это только промежуточный этап, поскольку итогом исторического процесса должен стать коммунизм, основанный на принципе самоуправления и предполагающий полное удовлетворение всех потребностей человека (как материальных, так и духовных) благодаря развитию технологий и ответственному отношению человека к своему труду.

Марксисты полагали, что переход от капиталистической формации к коммунистической неизбежен, независимо от того, произойдет ли он благодаря революции или легальным демократическим путем.
25. И. Кант о возможностях и границах познания
Иммануил Кант (22 апреля 1724 — 12 февраля 1804) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии. «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790), «Антропология с прагматической точки зрения» (1798). Кант являлся рационалистом.

По Канту человек - в первую очередь субъект мышления (тот, кто мыслит). Кант трактует проблему субъекта как проблему единства познавательных способностей: разума, рассудка, воображения, воли, чувственности. Каждая из познавательных способностей может быть рассмотрена отдельно.

Основной вопрос, интересующий Канта, - прояснение границ возможного познания. Для Канта познание ограничено. Он различает «вещь в себе» и феномены, явления (вещи для нас). Согласно Канту, человек не может познать вещь в себе, то есть мир, бытие, вне связи с познающим субъектом. Он познает только мир феноменов, поэтому познание ограничено самой познавательной способностью человека. Представление о мире определяется инструментами познания, которые мы используем: разум, рассудок (способность составлять суждения и делать умозаключения), чувственность (дает нам знания о мире, дает универсальную картину мира). Таким образом, согласно Канту:

1. Всякое познание начинается с опыта (т.е. не предшествует опыту во времени)

2. Из этого следует, что познание целиком происходит из опыта

3. Возможно, что опытное знание складывается из впечатлений и того, что дает познавательная способность побуждаемая чувственными впечатлениями.

Необходимость априорных основоположений выводится следующим образом: каким образом опыт может быть достоверен, если бы все правила, которым он следует, были бы эмпирическими, то есть случайными?

Вопрос о границах и сущности познания наиболее полно рассматривается Кантом в «Критике чистого разума». Главный вопрос здесь: существует ли независимое от опыта познания, т.е. чистое априорное знание (априори - до опыта). Признаки чистого априорного знания - необходимость и всеобщность.

В «Критике чистого разума» Кант вводит понятие различия между аналитическими и синтетическими суждениями. Аналитическое суждение – поясняющее (все тела протяженны); синтетическое суждение – расширяющее (бумага белая, треугольник тупоугольный, то есть нет никакого логического закона). Все эмпирические суждения синтетические. Все суждения аналитические – априорные (нужно обратиться к мышлению)

Возможны ли априорные синтетические суждения? Т.е. можем ли мы получить новое знание, не основываясь на опыте? Можем – этим занимаются все теоретические науки (математика, естествознание, метафизика), основанные на разуме, содержат априорные синтетические суждения как принципы.

По Канту, относительно эмпирического всеобщая истина невозможна.

Чувственность (чувственный опыт): посредством чувственности предметы даются в форме созерцаний. Основные элементы чувственности:

- Явление - неопределенный предмет чувственного восприятия.

- Ощущения - действие предмета на способность представления.

- Созерцания - непосредственное представление о единичном предмете.

Рассудок: посредством рассудка – мыслятся с помощью понятий. Основные элементы рассудка:

-Понятие- мысль в обобщенной форме, фиксирующая общие и специфические свойства предметов и явлений.

-Суждение-связь между понятиями.

-Умозаключение-связь суждений, заключающаяся в выведении из одного или нескольких суждений нового суждения.

Всякое мышление прямо или косвенно имеет отношение к созерцаниям, т.е. чувственности. Ни один предмет не может быть дан иным способом. Следовательно, созерцания и понятия образуют элементы нашего познания. Ни созерцания без понятия, ни понятия без созерцания не могут дать знание.

Кант первый разводит понятия рассудок и разум. Деятельность рассудка – синтез понятий, которые никак не связаны. Разум – те правила, которыми рассудок руководствуется для получения знаний о мире.

Оригинальность концепции Канта заключается в том, что он выделил априорные понятия рассудка и говорил, что рассудок руководствуется правилами, а также что чувственный опыт также содержит априорные понятия («чистые созерцания»).

В любой форме чувственного познания есть априорные формы пространства и времени – это характеристики нашего способа познания. Априори - знание, полученное до опыта и независимо от него (знание априори,априорное знание), т.е. знание, как бы заранее известное. Мы познаем мир через пространство и время. Благодаря времени мы способны видеть связи между явлениями. Время – форма внутреннего чувства, а пространство – внешнего.

Рассудок- есть способность мыслить . Следовательно, мышление есть познание через понятия. Если отвлечься от содержания суждений, то функции мышления можно свести к наиболее общим видам суждений, т.е. категориям.

Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания, то есть чистого разума, содержащего принципы безусловного априорного знания.

Трансцендентальное познание – занимающееся не предметами, а видами нашего познания предметов (a priori). Трансцедентное познание – выходящий за пределы знания.

Система таких понятий- трансцендентальная философия (или же система всех принципов чистого разума).

При попытках достигнуть научно содержательного знания о мире, разум с неизбежностью впадает в противоречие. Антиномии- противоречащие, но кажущиеся одинаково обоснованными суждения. Кант выделяет 2 группы:

1. Математические антиномии

1)мир конечен – мир бесконечен

- Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве

- Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени и в пространстве.

2)каждая сложная субстанция состоит из простых частей – не существует ничего простого

- Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще, существует только простое или то, что сложено из простого.

- Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще, в мире нет ничего простого.

2. Динамические антиномии

1)В мире существует свобода – в мире не существует свободы, а существует только причинность.

- Причинность по законам природы есть единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире.

- Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность (причинность через свободу)

2)Существует первопричина мира (Бог)-первопричины мира не существует.

- к миру принадлежит или как часть его или как его причина безусловно необходимая сущность.

- нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности – ни в мире, ни вне его – как его причины.
26. Учение Канта о морали
Иммануил Кант (22 апреля 1724 — 12 февраля 1804) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии. Три главных произведения: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

Моральная философия И. Канта знаменует собой переход от описания, объяснения морали, к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Главное, чтобы нравственно хорошей была воля, а не последствия действий. Замысел Канта — выявить «чистоту» морали, освободив ее от всех «загрязнивших» ее уникальную сущность наслоений. В осуществлении этой задачи следует ориентироваться не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на «понятия чистого разума» (чистый разум, согласно Канту, - способность, содержащая принципы безусловного априорного знания). Избирая умозрительный путь построения моральной теории, Кант неоднократно подчеркивает ее практическую значимость.

Установка на выявление специфики нравственности и фундаментального, общего для всех нравственного закона предопределила тезис об автономии морали. Смысл этого тезиса заключается в том, что мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе и не выводима не из чего. Кант не только стремится очистить мораль от всего эмпирического и "принадлежащего к антропологии", но и подчеркивает ее автономию по отношению к религии, более того, религиозная вера ставится в зависимость от морали.

Такая автономная мораль противоречит реальному миру, возвышается над ним и призвана подчинить его себе. Такова основная антиномия (противоречие в законе или противоречие закона самому себе) кантовской этики, имеющая не только теоретический, но и практический смысл.

Кант объясняет «антиномию» как противоречие, в которое теоретический разум впадает сам с собою или с рассудком, когда идею абсолютного относит к миру как совокупности всех явлений. Отсюда являются противоречивые законы и мнимые теории, ведущие к принятию положений, непостижимых для нашего рассудка.

Более того, кантовская этика моральной воли является этикой долга. Кант говорит, что реально мы можем проверить свои моральные убеждения соответственно нашей способности действовать вопреки удовольствию, из чувства долга. Это, конечно, не означает, что Кант ставит на первое место неудовольствие и боль. Но это показывает, насколько Кант далек от всех форм гедонизма (этики наслаждений).

По Канту, каждый человек подчинен данному моральному обязательству. Мораль, таким образом, имеет абсолютное и безусловное обоснование. Согласно Канту, имеется различие между человеком как разумным существом и человеком как природным существом. Как разумное существо, человек подчиняется абсолютным моральным обязательствам в форме законов, которые он как автономное существо устанавливает для себя на основе разума. Как природное существо, человек подчиняется этим законам, хотя они и могут противоречить его естественным склонностям.

Таким образом, мораль, по Канту, это сфера свободы человека, воля которого здесь автономна и определяется им самим. Для придания этой воли необходимо согласование ее с высшим нравственным законом — категорическим императивом, поскольку только добрая воля способна сделать правильный выбор. Этот императив имеет следующую форму: нужно поступать только согласно такому правилу, руководствуясь которым человек в то же время может пожелать, чтобы она, стала всеобщим законом. Категорический императив априорен, ибо не основан на опыте.

Поведение человека согласно нравственному закону мотивируется тем, что другие, относительно которых действует человек, проявляют такую же автономию, как и он. То есть нравственный закон предписывает неприкосновенность другого человека. Нравственное поведение выступает как ограничение личного эгоизма, который вытекает из инстинкта самосохранения относительно аналогичной ценности других. Нравственный закон существует для индивида как долженствование, определяющее возможность правильного выбора, т.е. предпочтения долга чувственным склонностям, преодоление эгоистических побуждений. Мораль и этика учат человека не тому, как стать счастливым, а тому, как стать достойным счастья. По мнению Канта, нравственность позволяет человеку преодолеть эгоизм во имя должных идеалов.

Преодоление противоречия между идеалом и реальностью Кант видит в возвышении сущего, подчинении его принципам морали, выражающим главную родовую цель человеческого сообщества, однако анализ реалий бытия не дает ему оснований надеяться на то, что это возможно. Большинство людей одержимо эгоистическими склонностями и мало задумываются о судьбе добродетели. Таким образом, нравственный закон должен быть осуществлен, но осуществлен быть не может.

Своеобразный выход из этой антиномии Кант находит в постулатах о свободе воли, бессмертии души, бытии Бога, что свидетельствует о его бессилии в отыскании источника морального долженствования, преодолении разрыва между должным и сущим, свободой и необходимостью.

27. Система и метод философии Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Философия Гегеля является кульминационным этапом немецкой классической философии. И хотя Гегель часто критиковал Канта, без Канта его собственная система не могла бы сложиться.

Гегель, также как и многие другие философы (Парменид, Платон, Спиноза), считает единичное не более, чем иллюзией. Существует же только единое. Но это единое не есть нечто простое. Единичные вещи – не просто иллюзорны, они все же обладают той или иной степенью реальности. Их реальность состоит в том, что они являются частями одного целого, которое должно быть обнаружено при истинном рассмотрении. Кроме того, это единое целое постоянно изменяется, находится в процессе развития, также как и человеческое мышление. Поэтому в основе всего сущего, согласно Гегелю, лежит единое первоначало – абсолют. Абсолют духовен, но это духовное начало проявляется не сразу, а только на последней стадии развития абсолюта, когда абсолют познает сам себя, свою сущность. Т.е. абсолют не есть нечто раз и навсегда данное, застывшее, он развивается. Движение, развитие как свойство Духа – это самопознание.

Любое развитие по Гегелю проходит через три этапа, которые и определяют основные разделы гегелевской философской системы:

1.бытие-в-себе – развитие идеи в ее собственном лоне. Раздел - логика (наука об идее в себе и для себя);

2.бытие-для-другого - развитие идеи в форме "инобытия", т.е. в форме природы. Раздел - философия природы (наука об идее в ее инобытии);

3.бытие-в-себе-и-для-себя - развитие идеи в мышлении и истории. Раздел - философия духа (как наука об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия).

Гегель иллюстрирует схему примером «эмбрион – человек». Последний момент, когда личность не просто дана в себе, но и для себя, наступает вместе с моментом созревания разума, который и есть ее подлинная реальность.

По Гегелю, дух познает сам себя при помощи абсолютной идеи. Абсолютная идея – то, с помощью чего человек познает себя, развивается.

«Философия духа».

Дух – третья, высшая и завершающая ступень развития абсолютной идеи. Развитие духа – процесс самоосвобождения духа. Гегель выделяет три ступени духа:

1.Субъективный дух - это ощущения, чувства, мысли человека.

2.Объективный дух - это деятельность человека в мире. Воплощается в праве, морали, государстве. В основе этих явлений – свободная воля. Отчуждения – способность человека направлять волю вовне, создавать вещи, изменять мир, учреждать различные формы социального взаимодействия. Ступени развития объективого духа: право, мораль, нравственность.

3.Абсолютный дух как «дух в его абсолютной истине». Три ступени: искусство, религия и философия. Развивается от внешнего чувственного созерцания к представлению, т.е. мышлению в понятиях.

Дух созерцающий себя в полной свободе – есть искусство. Благоговейно представляющий себя – религия. Мыслящий свою сущность в понятиях и познающий себя – философия.

Таким образом, любое развитие движется к определенной цели – раскрытию имеющихся в потенциале («в-себе») возможностей. Значит, любое развитие, в том числе история человечества имеет смысл. Однако этот смысл не дан заранее, он проявляется в ходе самого развития.

Главный вопрос, который связан с методом Гегеля – «Что такое развитие?». Диалектика как учение о развитии противопоставляется метафизике. Основной причиной развития по Гегелю является противоречие. Поэтому любой процесс развития может быть описан с помощью диалектической триады: тезис (утверждение), антитезис (отрицание), синтез (снятие противоречия, выход на новый уровень). Тезис, антитезис, синтез представляют собой систему понятий, дающую возможность познаний истины.

В результате синтеза противоречие между тезисом и антитезисом не исчезает, а снимается. Оно необходимо, для того, чтобы все три понятия обладали смыслом. Развитие не останавливается потому, что понятие, выступающее как результат синтеза, можно рассматривать как новый тезис, которому противополагается антитезис. Применительно к истории: на каждом историческом этапе человечество возвращается к тем же вопросам, но на новом уровне.
28. Философские идеи Ницше
Фридрих Вильгельм Ницше (1844 – 1900) - немецкий мыслитель, филолог, композитор, поэт, создатель самобытного философского учения, профессиональным философом он не был. Основные произведения: «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин», «Сумерки идолов».

Лейпцигский период, связанный с поступлением Ницше в Лейпцигский университет (1865), сыграл важную роль в формировании его идей. В этот период на него оказывают влияние учение Артура Шопенгауэра о воле к жизни и музыка Рихарда Вагнера, который, в свою очередь, тоже увлечен философией Шопенгауэра.

Следующий период в филологических исследованиях Ницше, завершается публикацией в 1872 г. первого философского сочинения «Рождение трагедии: или эллинство и пессимизм», которое оказалось скандальным. В этом сочинении Ницше излагал учение о дионисийском и аполлоническом началах, которые определяют развитие жизни. Дионисийское начало – приоритет инстинктивной воли к жизни вне контороля или диктата разума или рассудка. Апполоническое начало – диктат разума и рассудка, обусловливает оформленность, упорядоченность бытия. Эти начала трактуются как принципиально различные силы, происходящие из природы и проявляющиеся в искусстве (трагедия). Но когда в трагедии появляется морализаторство, то дионисийское начало уходит.

Согласно Ницше, в архаической культуре человеку нужно принять бессмысленность своего существования и самое главное в бессмыленности – то, что человек смертен. В классической же культуре во всем есть смысл. Греческая трагедия для Ницше – последний период гармонического соединения диониссийского и аполлонического начала.

Таким образом, Ницше идеализирует архаическую Грецию, а культуру классического периода трактует как свидетельство упадка, вырождения – декаданса.

Основные идеи философии Ницше. Центральное место в учении Ницше заняло понимание жизни как проявления стихийной иррациональной силы – воли к власти. С ним связаны все прочие особенности его философии. Человек по Ницше – это не его разум. Человек иррационален. Человек должен принять вызов мира. Все, что мы не делаем, мы делаем для нашего самоутверждения. Понимал стремление к власти как идею самоутверждения.

Имморализм. Ницше неоднократно обращается к проблеме морали. Мораль – зло, так как она предназначена для того, чтобы установить и поддержать господство, благодаря морали сильный подчиняется слабому.

Для Ницше, если считаешь что-то злом, то этому нужно противостоять. Нужно отстаивать свою правоту и не отказываться от этой борьбы.

В его работах часто возникает мотив неприятия христианской морали. Ницше отрицает абсолютную истину, которая основывается на вере (как в христианстве), которая является опорой. Утрачивая веру, человек лишается этой опоры.

Одно из известных высказываний Ницше - Бог умер! («Веселая наука»). В первую очередь, это свидетельствует об утрате веры, а значит, человек остался один и его жизнь больше не имеет смысла, ценности. Ницше видит только один выход – признать абсурдность человеческого существования. Поэтому когда он говорит о том, что слабые должны погибнуть, то это не значит, что не надо тешить себя иллюзиями, будто следование общепринятым моральным нормам помогает сделать жизнь осмысленной.

Понятие сверхчеловека. Для Ницше человек – жалкое и слабое существо, которому следовало бы немедленно покончить с собой, но человек слишком слаб для самоубийства, поэтому он продолжает свое жалкое существование. Прежде чем пытаться вершить судьбы мира, человек должен осознать свое несовершенство, из которого, к сожалению, нет выхода.

Понятие сверхчеловека – такая поэтическая метафора. Ницше, разумеется, не считает сверхчеловеком ни себя, ни кого-либо другого. Сверхчеловек – новая порода, раса людей, которая возникнет только в том случае, если человек (как вид) исчезнет с земли. То есть сверхчеловек – это идеал, утопия.

Основное отличие сверхчеловека от человека заключается в том, что сверхчеловеку не нужна мораль, не требуется контролировать и сдерживать свои страсти.

При выборе между волей и разумом, который, вроде бы, должен управлять волей, Ницше отдает предпочтение воле. Причиной является проблема признания другого как равного себе. Для того, чтобы люди жили в обществе, соблюдали законы, моральные нормы, необходимо, чтобы мы признавали других как равных себе. Но люди не равны во всех отношениях. Поэтому для Ницше встреча с другим – это непрекращающаяся война, в которой должен победить сильнейший. Общество, которое строится на отказе от части свобод, на признании за другим равных прав – это общество, в котором нет подлинной свободы (– это то, что человек отстаивает с оружием в руках. Человек может осознавать свою свободу только перед лицом смерти). Поэтому сверхчеловек не может быть членом общества. Ведь общество строится также на господстве и подчинении, а сверхчеловек не может подчиниться, он предпочтет погибнуть.

Так Ницше выступает не только против морали и ценностей, но и против идеи общества в её традиционном понимании. Требуется переоценка всех ценностей.

Переоценка всех ценностей – еще одно важное понятие. В ситуации смерти Бога человек оказывается «по ту сторону добра и зла». Это не означает, что различие между добром и злом исчезает, стирается. Но у человека больше нет абсолютного критерия, который позволил бы отличить одно от другого. Человек сам отвечает за свой выбор.
29. Философское содержание психоаналитической концепции З. Фрейда
Зигмунд Фрейд – основатель психоанализа. Изучал психиатрию, занимался физиологией нервной системы, анатомией.

Психоанализ – это стремление выявить скрытые мотивы действий, мыслей, чувств, убеждений, свойственных человеку. В качестве подлинного источника наших действий и переживаний психоанализ рассматривает бессознательные мотивы, в которых мы сами не отдаем себе отчет.

На основании данных клинического опыта, Фрейд формулирует собственную концепцию психики. Точнее, две схемы: топическую и динамическую.

1.Топическая модель психики. Топическое рассмотрение психических процессов предполагает схематическое «пространственное» представление структуры душевной жизни в виде различных слоев (инстанций).

А- сознание; В1, В2, В3 – предсознательное, С – бессознательное