Файл: Лекция философия в ее историческом развитии тема философия древнего мира мифологическое мировоззрение как предпосылка философии.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 17.03.2024
Просмотров: 162
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Человека Гельвеций, как и другие французские материалисты, относил к общей системе природы. Человек неотделим от природы и подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа. Всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти.
Он отвергал бессмертие души. Душу он отождествлял со способностью ощущать.
Гельвеций – сторонник строгого детерминизма. Он считал, что в материальной природе все происходит согласно всеобщим законам, которым подчинено всякое движение материи.
Как в области природы правит всемогущий естественный закон, так и человеческое поведение, и деятельность подчинены «закону интересов». «Интерес» соединяет основные факторы, обуславливающие человеческую активность. Иными, по Гельвецию, являются, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой – страсти. Среди физических потребностей на первом месте стоят голод и физическая боль. Их он считает основой, движущей силой в человеке. Значительную роль среди страстей играет самолюбие.
На этих естественных движущих силах человеческого поведения Гельвеций основывает главные принципы своей этики. Он отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является «польза». Но польза не для отдельного индивида, а в первую очередь по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. А так как общество у Гельвеция – это совокупность индивидов, то общественный интерес у него выступает как совокупный интерес решающего большинства членов общества. Поль Анри Гольбах (1723 – 1789 гг.).
Работа Гольбаха «Система природы» является наиболее систематическим изложением принципов материализма этого периода.
Главной идеей этого произведения Гольбаха является принцип редуцируемости – сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Природа, по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи, движение присуще материи, ибо кроме движущейся материи ничего не существует. Так как движение протекает закономерно и является универсальным, природа или мир как целое подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются через причинные отклонения (причины и следствия) с однозначной необходимостью, то есть влияние случайных факторов он полностью исключал.
Космос, таким образом, выступает как бесконечный ряд причин и следствий, причем то, что в одном случае является следствием, в другом может быть причиной.
В эту систему взаимосвязей Гольбах помещает и человека, который ей полностью подчиняется. «Человек – творение природы, существует как часть природы и подчинен ее законам, от которых не может освободиться даже в мыслях»[6].
[1] Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. Т. 2. – М., 1972. – С. 19. 9 Там же. – С. 19.
[2] Гоббс Т. Избранные произведения: В 2 т. Т. 1. – М., 1965. – С. 261.
[3] Локк Д. Сочинения: В 3 т. Т. 2. – М., 1985. – С. 237.
[4] Руссо Жан Жак. Об общественном договоре. – М., 1938. – С. 23.
[5] Руссо Жан Жак. Об общественном договоре. – М., 1938. – С. 25. 14 Там же. – С. 27.
[6] Гольбах. Избранные произведения: В 2 т. Т. 1. – М., 1963. – С. 59.
ЕМА 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И МАРКСИЗМ
По целому ряду моментов немецкая классическая философия представляет собой вершину философского развития, которая могла быть достигнута.
В частности, теоретическое осмысление получила проблема человеческой свободы и равенства в период до французской революции. Была разработана концепция «динамического процесса» в природе у Шеллинга, близкая к материалистической диалектике, диалектическая концепция Гегеля, близкая к реальности, но в то же время, благодаря своему идеализму, далекая от нее. Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм в исследование общества. Послекантовская философия вносит серьезную критику агностицизма.
Основной слабой стороной немецкой философии этого периода был идеализм как мировоззренческая позиция. Это объясняется рядом причин. Идеализм, в отличие от материалистической позиции, не требует строгого научного объяснения при формулировании новых открытий, идей, теорий. Идеализм немецкой классической философии связан с доведением концепции до абсурдных результатов вопреки опыту или эмпирическим доказательствам.
Свою роль в этом сыграла экономическая и политическая слабость немецкой буржуазии, что привело к тому, что Германия переживала свое существование, скорее, в теории, чем на практике.
Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.).
Главными в решении Кантом задач философии своего времени являются два направления – защита и философское обоснование законов естественного процесса, с одной стороны, и обоснование человеческого достоинства и взаимного равенства – с другой.
Кант признавал объективное существование материальных предметов, но считал их сущность непознаваемыми – это он называл «вещами в себе». Вместе с тем существует мир явлений, или природа. Это мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живем и действуем. Он возникает в результате воздействия «вещей в себе» на органы чувств и является совокупностью человеческих представлений, поэтому он не может существовать независимо от человеческого сознания.
Мир явлений беспорядочен, хаотичен, в нем нет никакой закономерности, необходимости, он существует даже вне времени и пространства. Человек в процессе познания вносит в этот хаос определенный порядок: размещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, закономерность и причинно-следственные связи, то есть человек творит как мир явлений, так и действующие в нем законы. Все это – ярко выраженная концепция субъективного идеализма.
Однако признание объективно существующих «вещей в себе» – это чисто материалистическая идея. Человек не в состоянии познать мир «вещей в себе», но именно там находятся Бог, душа, свободная воля и т.п. Поэтому наука не в состоянии и не вправе о них судить (например доказывать отсутствие Бога или смертность души). Проникнуть туда, оторваться от наблюдаемого мира явлений можно с помощью религии, которая соединяет человека с Богом.
Одной из центральных для Канта выступает проблема человека. Он считал, что вопрос «что такое человек?» – это основной вопрос философии. Кант рассматривал человека с двух сторон. С одной стороны, он видел в человеке целостное биологическое существо, которое наделено определенными материальными и духовными качествами. Кант выдвигает идеи развития в неорганической и органической природе, рассматривая человека как результат развития природы.
С другой стороны, человек, по Канту, как носитель духовного начала примыкает к сверхъестественному миру высших нравственных ценностей и идеалов. Он считает, что человек – это продукт природной необходимости и нравственной свободы. В структуре человека он выделяет социальные и природные стороны.
У человека выделяются:
1) зaдатки животности, как у любого живого существа;
2) зaдатки человечности, как у существа не только живого, но и разумного;
3) зaдатки личности, как у существа не только разумного, но и доступного вменению.
Кант считал человека высшей ценностью и целью мира. В своей «Антропологии» он подчеркивает самоценность человеческой личности, считая, что человек не может быть средством для достижения чьих-либо целей. Разбирая проблему личности, Кант приходит к выводу, что личность – это человек в целом, куда должны включаться и природные стороны, естественные качества, такие, как конституция, комплекция, психические реакции и т.п. В связи с проблемой личности Кант развивает теорию «категорического императива» – морального закона, предписывающего поведение людей в обществе. Этот закон Кант формулирует по-разному: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать принципом основы всеобщего законодательства». Более известна другая формулировка: «Поступай так, чтобы ты относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».
Моральный закон построен на дуализме естественного характера человека и обязанности, которая вытекает из того, что человек является существом, способным к свободному решению, чем он и возвышается над природой. Нравственное поведение выступает как ограничение личного эгоизма, который вытекает из инстинкта самосохранения относительно аналогичной ценности других.
Этот закон определяет для людей их конечную цель жизни, к которой они обязаны стремиться, а цель – это высшее благо в мире, которое возможно через свободу. Этот закон опирается на три принципа: 1) принцип свободы человеческой воли, 2) принцип бессмертия души, а следовательно, посмертного воздаяния, 3) принцип высшего блага.
Понятие свободы Кант связывает с понятием культуры. Человек, по его мнению, отличается от других живых существ тем, что способен ставить любые цели – это есть и свобода и культура. Эти понятия равны. Но не всякая культура способствует достижению высшего блага. В связи с этим он выделяет два типа культуры: 1) культура «умения» – ее недостаточно для достижения цели, для этого необходима 2) культура «воспитания», «дисциплина». Она призвана противодействовать стремлениям к наслаждению, способствовать развитию человека и помогать достижению высшей цели, а именно вечному миру. По мере поступательного движения люди все сильнее будут чувствовать зло, эгоистически причиняемое друг другу. Это приведет к необходимости правового общественного устройства, «вечного мира» между народами, который будет утверждаться путем постепенных реформ – в этом смысл человеческой истории.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1763 гг.).
В основе философской системы Гегеля лежит учение о тождестве субъекта и объекта. В своей первой наиболее значительной работе «Феноменология духа» Гегель пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе тождества индивидуального и «абсолютного Я». Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с абсолютным «Я», т. е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. Феноменология духа – это одновременный процесс развития всемирной культуры, накопления духовного опыта человечества и освоения этого опыта конкретным индивидом или, выражаясь современным языком, процесс «социализации индивида», превращения его в личность, овладевшую богатством человеческой культуры, всеми достижениями человечества. По окончании этого процесса воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа». И, таким образом, снимается противоположность субъекта и объекта и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.
Движение сознания, по Гегелю, – это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.
Первая ступень – сознание. На ступени «сознания» предмет противостоит человеческому «Я» как внешняя данность и определенность его: сознание оказывается «теоретическим» или созерцающим (чувственные восприятия, форма рассудка). Следующая ступень – самосознание. На ступени самосознания» предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает, прежде всего, как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание постигает свою всеобщность, усматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как «разум». Высшей ступенью в развитии индивидуальности является ступень «духа». На этой ступени сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.
