Файл: Лекция философия в ее историческом развитии тема философия древнего мира мифологическое мировоззрение как предпосылка философии.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 17.03.2024
Просмотров: 223
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
ТЕМА 10. ПОЗНАНИЕ
ЭТАПЫ ПРОЦЕССА ПОЗНАНИЯ
Теория познания – это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы и возможности познания, отношения знания и реальности. В теории познания исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. В философии существует термин для обозначения теории познания – гносеология.
К вопросам познания обращаются и конкретные науки. Их цель – поиск закономерностей существования природы в тех или иных конкретных формах и достижение результатов научного поиска в виде конкретного знания. Цель философской теории познания – поиск всеобщих оснований знания, дающих возможность рассматривать его как нечто, выражающее истинное, реальное положение дел. То есть философская теория познания должна найти такую точку зрения и такие методы познания, которые дадут возможность называть полученное знание истинным. В отличие от конкретных наук философская теория познания никогда не опирается на аксиомы, она всегда стремится к анализу предпосылок знания. Именно поэтому она не может строиться как обычная теория. Поиск предельных оснований идет непрерывно и это приводит к тому, что в философской теории познания существует возможность различной трактовки знания и оснований знания. Они оформляются в концепции рационализма и эмпиризма, интеллектуализма и интуитивизма, скептицизма и догматизма и т. д.
Постановка проблем познавательного процесса и различная их интерпретация предстают как анализ, обсуждение трудностей поиска и преодоление заблуждений и ошибок на этом пути. Поэтому теория познания ближе по смыслу в содержательном плане не к строгой доказательной теории, а к учению. При этом в одних учениях какие-то проблемы оказывались более важными, в то время как в других концепциях эти же проблемы оказывались где-то на втором плане. Так, для одних концепций нет ничего важнее, чем поиск методов подлинного знания, для других – выявление критерия истинности знания и т. д. Проблемы, обсуждаемые в одних концепциях, снимаются как ложные, бессмысленные в других.
Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды. Эти трудности связаны, в частности, с тем, что наши органы чувств сходно реагируют на различные раздражители. Так, глаз не только на свет и цвет, но и на механическое и электрическое раздражение реагирует свето- и цветоощущением. Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм, сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных знаний, а позднее, уже в Новое время, сформировался агностицизм Юма и Канта.
Д. Юм считал, что человек может иметь дело только со своими ощущениями и за их пределы выйти не способен, в силу чего вопрос о существовании, а значит, и познании внешнего мира становится бессмысленным.
И. Кант, в отличие от Юма, признавал существование внешнего мира, но это мир вещей в себе, недоступный человеку, который ограничивается в познании опятьтаки миром своих ощущений.
Позднее очередной рецидив агностицизма был связан с механизмом, выросшим на почве трудностей истолкования новых открытий в физике на рубеже XIX и ХХ столетий. И хотя агностицизм имеет основания в сложностях самого познавательного процесса, однако согласиться с его пессимистическими выводами о познавательных потенциях человека было бы ошибкой. В противовес агностицизму диалектико-материалистическая философия проблему познаваемости мира решает положительно. Но чем обосновывает диалектико-материалистическая философия положительное решение вопроса о познаваемости мира? Это решение базируется на том, прежде всего, что наши ощущения, представления, понятия, будучи в конечном счете продуктами развития природы и общества, должны соответствовать им, адекватно отражать природные и социальные объекты. Отсюда возникает вывод о способности человека (и человечества) познавать мир. Это итог, вывод изо всей истории развития познания, процесса непрерывного превращения непознанных вещей, «вещей в себе» в вещи познанные, в вещи для нас.
Субъект и объект познания
Под субъектом в теории познания подразумевается индивид или социальная группа как носители предметно-практической деятельности, как источники активности, направленной на объект. Объектом познания является то, что противостоит субъекту в его предметно-практической деятельности и в познании. Объект не просто совпадает с объективной реальностью. Он выступает как такая ее часть, которая находится во взаимодействии с субъектом.
Проблема отношения субъекта к объекту как отношения познающего к познаваемому также всегда была одной из центральных проблем философии. В рамках решения этой проблемы понимались и природа, и сущность субъекта и объекта.
Так, в античной философии отношение субъекта и объекта воспроизводилось как отношение знания, формируемого мнением (ложное знание) и философией.
Философия Нового времени резко противопоставила субъект и объект. Субъект понимался как сознание, познающее самое себя, выступающее одновременно в качестве субъекта и объекта. Для Декарта самосознание человека есть такое начало, в котором сомневаться нельзя, ибо сам акт сомнения уже предполагает «я» («я мыслю, следовательно, существую»). Тем самым Декарт поставил для последующей философии вопрос об отношении «внутреннего мира» сознания и «внешнего мира» объективной реальности.
Преодолеть ограниченность декартовского субъекта помогла немецкая классическая философия XVIII – XIX вв. и прежде всего ее представители И. Кант и Г. В. Ф. Гегель. Кант, исследовав природу знания, пришел к выводу, что субъект не может существовать вне объектов. С другой стороны, и объект раскрывается только в ходе предметно-практического освоения мира людей, в формах познавательной деятельности. «Вещь в себе», то есть реальность, дается человеку только в формах, которые имеют объекты, хотя сама по себе она может существовать вполне объективно. В диалектике отношений субъекта и объекта ведущее место занимает субъект, если встать на позиции Канта. Он вводит понятие «трансцендентального субъекта», субъекта не индивидуального, а «субъекта вообще». Этот трансцендентальный субъект лежит в основе всякого индивидуального «я», и вместе с тем он выходит за его пределы. Это как бы сверхсознание, управляющее индивидуальным сознанием. И если индивидуальное сознание познает окружающую реальную действительность, то сверхсознание создает конструкцию природы, и оно является непостижимым для индивидуального сознания. Таким образом, приблизившись к тому, чтобы показать взаимодействие субъекта и объекта, Кант оказался не в состоянии до конца преодолеть элементы отчуждения между ними.
Снять отчуждение между субъектом и объектом сумел немецкий философ
Г. В. Ф. Гегель. На основе концепции саморазвития мирового абсолютного духа, являющегося причиной и одновременно целью бытия и познания, Гегель показал, что субъект и объект тождественны друг другу. Мировой абсолютный дух выбирает в качестве объекта действительность, но он и есть сама действительность как вечное бытие. Поэтому познание предстает как самопознание и теряет смысл противопоставления бытия и сознания. Объект становится в гегелевской философии продуктом творчества субъекта. Ошибка многих философов, считал Гегель, состоит в том, что они оставляют за субъектом только созерцательную роль, в то время как человека и общество нужно рассматривать и с точки зрения мыслительной, и с точки зрения предметно-практической деятельности. Процесс наращивания знания всегда связан с конкретными историческим условиями, и это, а не возможности субъекта определяют границы познания.
Проблему субъекта и объекта познания решал и К. Маркс, рассматривая ее в плане первичности материи и вторичности сознания. Активная, творческая сторона сознания проявляется лишь в практике, считал Маркс. И результатом творческого процесса является полученное знание. Оно по своей природе направлено на объект и имеет своей задачей отразить характеристики последнего независимо от того аспекта, под которым объект выступает для субъекта. Однако выполнить эту задачу можно лишь в том случае, если в знание об объекте в качестве необходимого компонента включается также понимание «места» субъекта в производстве знаний. Огромную роль в производстве знаний играет выработка категорий, языковых форм, правильное восприятие объекта, умение сопоставить полученные данные с операциями по получению этих данных с предыдущими результатами и т. д. Получается, что не только объект постоянно раскрывается субъекту разными гранями, пополняя знания, но и субъект совершенствуется в методах познания и значит в самопознании. Субъект не только воссоздает идеальную картину окружающего мира, но и познает себя, причем процесс по опредмечиванию мира и самопознанию бесконечен. Формы познания и самопознания многообразны, и субъект как бы постоянно выходит «за рамки» самого себя, создавая все новые и новые формы духовной и материальной деятельности по освоению объекта. Осмысливая и переосмысливая мир, субъект каждый раз заново раскрывает, дополняет, «творит» самого себя. Он ставит себе новые цели и задачи и достигает их.
Этапы и формы познавательного процесса
Человек наделен тремя уникальными способностями: чувствовать, рассуждать, разуметь, что позволяет ему не только приспосабливаться к миру, в котором он живет и частью которого он является, но познавать и преобразовывать и себя, и этот мир. Эти способности человека определяют различные уровни его мыслительной деятельности, которые в диалектическом единстве составляют процесс познания.
Первый уровень – это получение знаний в виде ощущений как результата воздействия вещей и предметов окружающего мира на органы чувств человека. Получив результаты деятельности органов чувств, человек переходит к рассудочной деятельности, от созерцания к рассуждению. Природа человека такова, что созерцание может быть только чувственным, а способность мыслить созерцаемый объект есть рассудок, то есть созерцание и рассуждение – это две различные способности человека, они самостоятельны, неподменимы друг другом, одна не имеет предпочтения перед другой. Но они едины. И только в этом единстве противоположного возможны знания, возможно познание как объективный процесс.
С помощью чувственного восприятия человек непосредственно контактирует с миром, собирает факты, создает базу для рассудочной деятельности.
Рассудок, таким образом, мыслит мир, не получая непосредственных впечатлений от предметов. Рассудочная деятельность – это опосредованная мыслительная деятельность человека, которая позволяет ему выстроить предшествующие знания в логику, наполнить их содержанием, увязать с практикой и т.п. Подавляющее большинство философов, исследующих процесс познания, считают, что это естественная природная способность человека. Как утверждал Кант, способность суждения «либо есть, либо ее непоправимо нет. Отсутствие суждения есть, собственно, то, что называется глупостью, и против этого недостатка лекарств нет».
Способность суждения проявляется в умении синтезировать многообразное в едином, а синтез есть действие способности воображения. Причем эта способность может быть репродуктивной и продуктивной (творчество). Именно последняя позволяет образовывать суждения. Высший уровень мыслительной деятельности человека – разум – позволяет ему решать высшую познавательную цель: выработку научных понятий. Это особая человеческая способность. Если чувства направлены непосредственно на объект и деятельность их невозможна вне «опыта», а рассудок направлен на результаты «опыта», результаты непосредственного восприятия человеком окружающего мира, то разум направлен на рассудок, опосредован результатами его деятельности. Это и особая духовная деятельность, а в философии и математике она достигает наивысшего выражения и результата. Духовная деятельность связана с абстрагированием от конкретного, результатом которого являются понятия.
Среди них есть и понятия, не являющиеся результатами обобщения опыта в масштабах всего того, что они отражают (например понятия «космос», «бесконечность», «свобода», «Бог», «пространство» и т.п.). Но эти реалии духовного мира используются, мы о них мыслим, говорим, спорим об их содержании и т.п. Именно разум строит и вводит такие понятия в систему категорий духовной культуры. Создавать и пользоваться ими – это, как говорил Кант, судьба разума, но и его драма. Мысля и исследуя мир в целом, человеческий разум ставит перед собой некую сверхзадачу, от которой он никогда не откажется, но и до конца не сможет ее решить. Разум постоянно выходит за пределы опыта, практики, почти теряя ее как свою опору, как свою основу.
Структура процесса познания представляет собой диалектическое единство чувственного (ощущение, восприятие, представление) и рационального отражения мира (в понятиях, суждениях, умозаключениях), в их диалектической взаимосвязи и обусловленности практикой.
Важнейшим гносеологическим вопросом, касающимся обоих уровней познавательной деятельности человека, является вопрос об адекватности отражения, который в данном аспекте становится вопросом о соотношении субъективного и объективного в создаваемых сознанием образах реальности.
Соотношение субъективных и объективных моментов в ощущении, являющимся первичной, исходной формой чувственного познания, Л. Фейербах выразил в формуле: «Ощущение есть субъективный образ объективного мира», где термин «образ» равнозначен термину «отражение». Эта формула указывает на вторичность ощущений по отношению к отображаемым в нем объектам и на наличие в ощущениях субъективных моментов. Точнее будет ее понимать так: ощущения объективны по содержанию, но субъективны по форме.
Агностицизм особенно наглядно проступает в вопросе о природе ощущений, отвергая принцип отражения, не усматривая в ощущении объективного момента или отводя ему вспомогательную роль. Рассматривая ощущения и восприятия как отражения реального мира, научная философия в корне отличается этим от «наивного реализма», считающего ощущения «зеркальным» отражением, фотографией, в которой нет субъективного момента. Такая точка зрения с неизбежностью ведет к утверждению о тождестве образа и предмета, ощущения и вещи, а приняв этот тезис, можно от наивного реализма перейти к субъективному идеализму. Если первый считает ощущение тождественным предмету, то второй сводит предмет к ощущению, а объективный мир – к комплексу ощущений (Беркли, Юм).
ЭТАПЫ ПРОЦЕССА ПОЗНАНИЯ
Теория познания – это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы и возможности познания, отношения знания и реальности. В теории познания исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. В философии существует термин для обозначения теории познания – гносеология.
К вопросам познания обращаются и конкретные науки. Их цель – поиск закономерностей существования природы в тех или иных конкретных формах и достижение результатов научного поиска в виде конкретного знания. Цель философской теории познания – поиск всеобщих оснований знания, дающих возможность рассматривать его как нечто, выражающее истинное, реальное положение дел. То есть философская теория познания должна найти такую точку зрения и такие методы познания, которые дадут возможность называть полученное знание истинным. В отличие от конкретных наук философская теория познания никогда не опирается на аксиомы, она всегда стремится к анализу предпосылок знания. Именно поэтому она не может строиться как обычная теория. Поиск предельных оснований идет непрерывно и это приводит к тому, что в философской теории познания существует возможность различной трактовки знания и оснований знания. Они оформляются в концепции рационализма и эмпиризма, интеллектуализма и интуитивизма, скептицизма и догматизма и т. д.
Постановка проблем познавательного процесса и различная их интерпретация предстают как анализ, обсуждение трудностей поиска и преодоление заблуждений и ошибок на этом пути. Поэтому теория познания ближе по смыслу в содержательном плане не к строгой доказательной теории, а к учению. При этом в одних учениях какие-то проблемы оказывались более важными, в то время как в других концепциях эти же проблемы оказывались где-то на втором плане. Так, для одних концепций нет ничего важнее, чем поиск методов подлинного знания, для других – выявление критерия истинности знания и т. д. Проблемы, обсуждаемые в одних концепциях, снимаются как ложные, бессмысленные в других.
Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды. Эти трудности связаны, в частности, с тем, что наши органы чувств сходно реагируют на различные раздражители. Так, глаз не только на свет и цвет, но и на механическое и электрическое раздражение реагирует свето- и цветоощущением. Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм, сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных знаний, а позднее, уже в Новое время, сформировался агностицизм Юма и Канта.
Д. Юм считал, что человек может иметь дело только со своими ощущениями и за их пределы выйти не способен, в силу чего вопрос о существовании, а значит, и познании внешнего мира становится бессмысленным.
И. Кант, в отличие от Юма, признавал существование внешнего мира, но это мир вещей в себе, недоступный человеку, который ограничивается в познании опятьтаки миром своих ощущений.
Позднее очередной рецидив агностицизма был связан с механизмом, выросшим на почве трудностей истолкования новых открытий в физике на рубеже XIX и ХХ столетий. И хотя агностицизм имеет основания в сложностях самого познавательного процесса, однако согласиться с его пессимистическими выводами о познавательных потенциях человека было бы ошибкой. В противовес агностицизму диалектико-материалистическая философия проблему познаваемости мира решает положительно. Но чем обосновывает диалектико-материалистическая философия положительное решение вопроса о познаваемости мира? Это решение базируется на том, прежде всего, что наши ощущения, представления, понятия, будучи в конечном счете продуктами развития природы и общества, должны соответствовать им, адекватно отражать природные и социальные объекты. Отсюда возникает вывод о способности человека (и человечества) познавать мир. Это итог, вывод изо всей истории развития познания, процесса непрерывного превращения непознанных вещей, «вещей в себе» в вещи познанные, в вещи для нас.
Субъект и объект познания
Под субъектом в теории познания подразумевается индивид или социальная группа как носители предметно-практической деятельности, как источники активности, направленной на объект. Объектом познания является то, что противостоит субъекту в его предметно-практической деятельности и в познании. Объект не просто совпадает с объективной реальностью. Он выступает как такая ее часть, которая находится во взаимодействии с субъектом.
Проблема отношения субъекта к объекту как отношения познающего к познаваемому также всегда была одной из центральных проблем философии. В рамках решения этой проблемы понимались и природа, и сущность субъекта и объекта.
Так, в античной философии отношение субъекта и объекта воспроизводилось как отношение знания, формируемого мнением (ложное знание) и философией.
Философия Нового времени резко противопоставила субъект и объект. Субъект понимался как сознание, познающее самое себя, выступающее одновременно в качестве субъекта и объекта. Для Декарта самосознание человека есть такое начало, в котором сомневаться нельзя, ибо сам акт сомнения уже предполагает «я» («я мыслю, следовательно, существую»). Тем самым Декарт поставил для последующей философии вопрос об отношении «внутреннего мира» сознания и «внешнего мира» объективной реальности.
Преодолеть ограниченность декартовского субъекта помогла немецкая классическая философия XVIII – XIX вв. и прежде всего ее представители И. Кант и Г. В. Ф. Гегель. Кант, исследовав природу знания, пришел к выводу, что субъект не может существовать вне объектов. С другой стороны, и объект раскрывается только в ходе предметно-практического освоения мира людей, в формах познавательной деятельности. «Вещь в себе», то есть реальность, дается человеку только в формах, которые имеют объекты, хотя сама по себе она может существовать вполне объективно. В диалектике отношений субъекта и объекта ведущее место занимает субъект, если встать на позиции Канта. Он вводит понятие «трансцендентального субъекта», субъекта не индивидуального, а «субъекта вообще». Этот трансцендентальный субъект лежит в основе всякого индивидуального «я», и вместе с тем он выходит за его пределы. Это как бы сверхсознание, управляющее индивидуальным сознанием. И если индивидуальное сознание познает окружающую реальную действительность, то сверхсознание создает конструкцию природы, и оно является непостижимым для индивидуального сознания. Таким образом, приблизившись к тому, чтобы показать взаимодействие субъекта и объекта, Кант оказался не в состоянии до конца преодолеть элементы отчуждения между ними.
Снять отчуждение между субъектом и объектом сумел немецкий философ
Г. В. Ф. Гегель. На основе концепции саморазвития мирового абсолютного духа, являющегося причиной и одновременно целью бытия и познания, Гегель показал, что субъект и объект тождественны друг другу. Мировой абсолютный дух выбирает в качестве объекта действительность, но он и есть сама действительность как вечное бытие. Поэтому познание предстает как самопознание и теряет смысл противопоставления бытия и сознания. Объект становится в гегелевской философии продуктом творчества субъекта. Ошибка многих философов, считал Гегель, состоит в том, что они оставляют за субъектом только созерцательную роль, в то время как человека и общество нужно рассматривать и с точки зрения мыслительной, и с точки зрения предметно-практической деятельности. Процесс наращивания знания всегда связан с конкретными историческим условиями, и это, а не возможности субъекта определяют границы познания.
Проблему субъекта и объекта познания решал и К. Маркс, рассматривая ее в плане первичности материи и вторичности сознания. Активная, творческая сторона сознания проявляется лишь в практике, считал Маркс. И результатом творческого процесса является полученное знание. Оно по своей природе направлено на объект и имеет своей задачей отразить характеристики последнего независимо от того аспекта, под которым объект выступает для субъекта. Однако выполнить эту задачу можно лишь в том случае, если в знание об объекте в качестве необходимого компонента включается также понимание «места» субъекта в производстве знаний. Огромную роль в производстве знаний играет выработка категорий, языковых форм, правильное восприятие объекта, умение сопоставить полученные данные с операциями по получению этих данных с предыдущими результатами и т. д. Получается, что не только объект постоянно раскрывается субъекту разными гранями, пополняя знания, но и субъект совершенствуется в методах познания и значит в самопознании. Субъект не только воссоздает идеальную картину окружающего мира, но и познает себя, причем процесс по опредмечиванию мира и самопознанию бесконечен. Формы познания и самопознания многообразны, и субъект как бы постоянно выходит «за рамки» самого себя, создавая все новые и новые формы духовной и материальной деятельности по освоению объекта. Осмысливая и переосмысливая мир, субъект каждый раз заново раскрывает, дополняет, «творит» самого себя. Он ставит себе новые цели и задачи и достигает их.
Этапы и формы познавательного процесса
Человек наделен тремя уникальными способностями: чувствовать, рассуждать, разуметь, что позволяет ему не только приспосабливаться к миру, в котором он живет и частью которого он является, но познавать и преобразовывать и себя, и этот мир. Эти способности человека определяют различные уровни его мыслительной деятельности, которые в диалектическом единстве составляют процесс познания.
Первый уровень – это получение знаний в виде ощущений как результата воздействия вещей и предметов окружающего мира на органы чувств человека. Получив результаты деятельности органов чувств, человек переходит к рассудочной деятельности, от созерцания к рассуждению. Природа человека такова, что созерцание может быть только чувственным, а способность мыслить созерцаемый объект есть рассудок, то есть созерцание и рассуждение – это две различные способности человека, они самостоятельны, неподменимы друг другом, одна не имеет предпочтения перед другой. Но они едины. И только в этом единстве противоположного возможны знания, возможно познание как объективный процесс.
С помощью чувственного восприятия человек непосредственно контактирует с миром, собирает факты, создает базу для рассудочной деятельности.
Рассудок, таким образом, мыслит мир, не получая непосредственных впечатлений от предметов. Рассудочная деятельность – это опосредованная мыслительная деятельность человека, которая позволяет ему выстроить предшествующие знания в логику, наполнить их содержанием, увязать с практикой и т.п. Подавляющее большинство философов, исследующих процесс познания, считают, что это естественная природная способность человека. Как утверждал Кант, способность суждения «либо есть, либо ее непоправимо нет. Отсутствие суждения есть, собственно, то, что называется глупостью, и против этого недостатка лекарств нет».
Способность суждения проявляется в умении синтезировать многообразное в едином, а синтез есть действие способности воображения. Причем эта способность может быть репродуктивной и продуктивной (творчество). Именно последняя позволяет образовывать суждения. Высший уровень мыслительной деятельности человека – разум – позволяет ему решать высшую познавательную цель: выработку научных понятий. Это особая человеческая способность. Если чувства направлены непосредственно на объект и деятельность их невозможна вне «опыта», а рассудок направлен на результаты «опыта», результаты непосредственного восприятия человеком окружающего мира, то разум направлен на рассудок, опосредован результатами его деятельности. Это и особая духовная деятельность, а в философии и математике она достигает наивысшего выражения и результата. Духовная деятельность связана с абстрагированием от конкретного, результатом которого являются понятия.
Среди них есть и понятия, не являющиеся результатами обобщения опыта в масштабах всего того, что они отражают (например понятия «космос», «бесконечность», «свобода», «Бог», «пространство» и т.п.). Но эти реалии духовного мира используются, мы о них мыслим, говорим, спорим об их содержании и т.п. Именно разум строит и вводит такие понятия в систему категорий духовной культуры. Создавать и пользоваться ими – это, как говорил Кант, судьба разума, но и его драма. Мысля и исследуя мир в целом, человеческий разум ставит перед собой некую сверхзадачу, от которой он никогда не откажется, но и до конца не сможет ее решить. Разум постоянно выходит за пределы опыта, практики, почти теряя ее как свою опору, как свою основу.
Структура процесса познания представляет собой диалектическое единство чувственного (ощущение, восприятие, представление) и рационального отражения мира (в понятиях, суждениях, умозаключениях), в их диалектической взаимосвязи и обусловленности практикой.
Важнейшим гносеологическим вопросом, касающимся обоих уровней познавательной деятельности человека, является вопрос об адекватности отражения, который в данном аспекте становится вопросом о соотношении субъективного и объективного в создаваемых сознанием образах реальности.
Соотношение субъективных и объективных моментов в ощущении, являющимся первичной, исходной формой чувственного познания, Л. Фейербах выразил в формуле: «Ощущение есть субъективный образ объективного мира», где термин «образ» равнозначен термину «отражение». Эта формула указывает на вторичность ощущений по отношению к отображаемым в нем объектам и на наличие в ощущениях субъективных моментов. Точнее будет ее понимать так: ощущения объективны по содержанию, но субъективны по форме.
Агностицизм особенно наглядно проступает в вопросе о природе ощущений, отвергая принцип отражения, не усматривая в ощущении объективного момента или отводя ему вспомогательную роль. Рассматривая ощущения и восприятия как отражения реального мира, научная философия в корне отличается этим от «наивного реализма», считающего ощущения «зеркальным» отражением, фотографией, в которой нет субъективного момента. Такая точка зрения с неизбежностью ведет к утверждению о тождестве образа и предмета, ощущения и вещи, а приняв этот тезис, можно от наивного реализма перейти к субъективному идеализму. Если первый считает ощущение тождественным предмету, то второй сводит предмет к ощущению, а объективный мир – к комплексу ощущений (Беркли, Юм).