Файл: 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.04.2024
Просмотров: 165
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Социальная философия Н.А.Бердяева также проникнута религиозным духом, а на первом плане в ней находится мессианская тема. История рассматривалась философом как продолжение миротворения, но теперь уже не только Богом, но и людьми. В результате исторического процесса может быть достигнуто воссоединение человека с Богом. Для этого люди должны будут реализовать свою экзистенциальную свободу, своим творчеством преобразовать мир мертвых объектов и занять уготованное им Творцом место во Вселенной, создать из бездушного космоса «новое небо и новую землю». Н.А.Бердяев нарисовал грандиозную эсхатологическую картину далекого будущего, когда мир перейдет на качественно новый уровень и будет окончательно преодолена «объективация», то есть отчужденность и необходимость, безличность и вражда. Правда, мыслитель при этом замечал, что указанная картина применительно к земной жизни и реальной истории представляет собой лишь идеал, возможность, которая в полном виде может осуществиться только в Царстве Божием.
Содержание земной истории составляет процесс борьбы сил добра против иррациональной свободы. Когда последняя достигает господства, то социальная реальность начинает распадаться и возвращаться к первоначальному хаосу, крайней формой которого применительно к общественной жизни является революция. По мнению Н.А.Бердяева, революционеры только воображают себя свободными творцами нового будущего, на самом же деле они обращаются к прошлому, ведь все они — рабы прошлого, прикованные к нему злобой, завистью и местью. В этой связи русский мыслитель критиковал марксизм за его подчиненность идее классовой борьбы и стремление насильственно изменить естественный ход истории, абсолютизацию общественных интересов в ущерб личным и непримиримость к инакомыслию. Н.А.Бердяев был убежден, что революции ничего не могут создавать, они только разрушают и никогда творческими не бывают. Творчество начинается в период реакции, которая наступает после революции, именно тогда и появляются новые формы жизни, к которым люди были подготовлены всем прошлым.
В историческом процессе человек выделился не только из природы. В период Возрождения и гуманизма он также отрешился и от Бога, стремясь подчинить себе природу без божьей милостивой помощи. Развитие науки также поставило между человеком и природой машины, которые ему помогают. Однако одновременно машины и другие бездушные и не имеющие свободы и способности к творчеству объекты, которые все больше нас окружают, лишают человека живого общения. Наконец, устанавливается безмерная власть коллектива над личностью. В результате человек постепенно дегуманизируется и начинает терять свой индивидуальный образ, «обезличивается и подчиняется искусственной, механизированной природе, которую он сам и создал». Таким образом, эпоха крайнего индивидуализма заканчивается утратой индивидуальности, а нерелигиозный гуманизм приводит к утрате человеком человечности.
Н.А.Бердяев с тревогой отмечал, что мировой цивилизации угрожают новые формы рабства, основанного на принудительном служении личности обществу ради удовлетворения своих материальных потребностей. Поэтому необходимо на новом уровне вернуться к религиозному гуманизму и сверять с ним духовно-нравственные идеалы человечества. Как и многие другие русские мыслители, Н.А.Бердяев отводил России особое место в истории. По его мнению, русский народ противоречив, он соединяет в себе черты восточной и западной культур. Философ выражал надежду на то, что в постсоветской России будет создано общество, более справедливое, чем казарменный социализм или капитализм, и она станет объеди-нительницей восточного (религиозного) и западного (гуманистического) начал мировой истории.
Учение Н.А.Бердяева является одной из вершин отечественной философской мысли. Однако значительную часть жизни философ был вынужден провести вдали от родины. Дело в том, что судьба русской религиозной философии в XX веке оказалась весьма трагичной. Многие мыслители эмигрировали из Советской России и были оторваны от родной земли. Оставшиеся, как уже говорилось в рамках предыдущей темы, должны были «перевоспитываться», некоторые вообще погибли.
В соловецком лагере был безвинно расстрелян выдающийся русский мыслитель П.А.Флоренский. Будучи продолжателем концепции В.С.Соловьева о всеединстве, он весьма последовательно отстаивал религиозные идеалы. Так, им обосновыва- лась православная догматика, в частности, положение о триединстве Бога, почитание икон и аскетизм. Интересно, что П.А.Флоренский при этом довольно успешно занимался проблемами математики, физики и химии, ему принадлежат изобретения и открытия в других областях науки и техники. Он обосновывал идею «всеобщего синтеза», «единения» философии и богословия, веры и разума, науки и искусства.
В работе «Смысл идеализма» мыслитель критиковал рационализм западной философии и искал опору в православной вере. Как объективный идеалист, П.А.Флоренский полагал, что идеи Платона являются скорее «живыми конкретными личностями», а не абстрактными понятиями, такими, как раса, нация, человечество и т.д. Отдельное существо — это наиболее наглядное проявление идеи, которая имеет «живой лик». Идеи находят выражение и в сверхчеловеческих личностях, прежде всего, обитателях Царства Божия — мировой душе и ангелах. Таким образом, по убеждению философа, духовная реальность дана Всевышним, а не творится человеком. Им доказывалось, что идея выполняет в бытии оформляющую и конституирующую роль. По сути дела, она является «настоящим именем», выражающим сущность объекта. Для нас выражением идеи выступают символ и имя. Символ является «бытием, которое больше самого себя», он берет на себя энергетический потенциал бытия. Слово же дает возможность познания и определяет его форму.
Большое внимание религиозный мыслитель уделял проблеме истины. Согласно П.А.Флоренскому, абсолютная истина является продуктом веры, опирающейся на церковный авторитет. Истина — это выражение не земного, а потустороннего мира, и она достигается не рациональным познанием, а путем переживания, мистического озарения и интуиции. Важную роль в ее достижении играет соборность сознания, поскольку индивидуализм искажает видение мира. Поэтому личность с ее эгоизмом должна признать первенство общего: «правда не может быть чьей-нибудь, … познается она сознанием соборным». П.А.Флоренский критиковал гуманизм и человекобожническую культуру Возрождения, которая, по его мнению, привела к упадку духовности, поскольку основание человечности в то время стали искать в самом человеке, а не в Боге. Напротив, к средневековому «соборному сознанию» философ относился положительно.
Другой последователь учения о всеединстве, С.Н.Булгаков, проделал духовную эволюцию от увлечения марксизмом в молодости до религиозной философии в зрелом возрасте. В конце жизни он стал по сути дела богословом и принял сан священника. Его философское мировоззрение имело традиционно «русские» черты: «почвенность» и эсхатологичность, стремление синтезировать философию и богословие. При обосновании своих взглядов С.Н.Булгаков обратил особое внимание на извечное стремление человека к вере. Мыслитель доказывал, что если теряется Бог в душе, то неизбежно образуется зияющая пустота. Упразднив религию Бога, люди неосознанно стремятся изобрести новую религию, пытаясь найти то, во что можно было бы поверить, вне себя(в лице просвещения или техники, культа борьбы или сверхчеловека и т.п.). Однако вера, по убеждению мыслителя, находится только внутричеловека, и в его душу эту веру поместил Бог.
С.Н.Булгаков исходил из того, что философия исследует результаты опыта, однако данные низших видов опыта дополняются и получают свое окончательное значение только тогда, когда они сочетаются со своей высшей формой — религиозным опытом, лежащим в основе откровения. Логическое, рассудочное мышление является уделом греховного человека. Религиозное же познание есть фундамент всякого знания, поскольку в его основе лежит мистическая, «пережитая в личном опыте встреча с Божеством». По убеждению С.Н.Булгакова, «как бы ни кичилась мудрость века сего, бессильная понять религию за отсутствием нужного опыта, за религиозной своей бездарностью и омертвением, те, которые однажды узрели Бога в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии». Русский мыслитель доказывал тщетность усилий человеческого разума, стремящегося построить всеобъемлющую философскую систему. История человечества трактовалась им в духе провиденциализма: «она организуется из внеисторического и запредельного центра», благодаря некой сверхличной силе (Софии Небесной).
С. Л. Франк продолжал развивать и логически обосновывать концепцию всеединства и богочеловечества В.С.Соловьева, предпринял попытку примирить рациональное мышление с религиозной верой в рамках интуитивизма. Он доказывал, что понятийное мышление по своим возможностям уступает силе интуиции. Вместе с тем, согласно С.Л.Франку, и религиозный опыт оказывается более значимым для познания, чем рациональные формы исследования мира, ибо «он не может быть поколеблен никакими фактами, никакими истинами эмпирического порядка». Религиозный мыслитель различал две разновидности бытия, существующие в единстве с «чистыми формами»: окружающую нас эмпирическую реальность (действительность), изучаемую средствами научного «отвлеченного мышления», и духовную реальность, открывающуюся через самосознание. Согласно разработанной философом концепции «непосредственного знания», высшей способностью постижения мира является непосредственное переживаниебытия находящимся с ним в единстве человеком. Так, о Боге как «последней глубине реальности» мы узнаем именно через внутренний опыт.
Н. О. Лосский также отстаивал объективно-идеалистические взгляды, уделяя при этом особенно большое внимание этическим проблемам. По его мнению, этические категории (красота и добро, правда и справедливость) абсолютны, они укоренены во всей полноте бытия и поэтому едины для всех живых существ. Добро абсолютно, зло же возникает от злоупотребления человеком своей свободной волей. По концепции Н.О.Лосского, Бог (Абсолютное) творит множество сверхпространственных и сверхвременных духовных сущностей (субстанциальных деятелей), которые образуют Царство Духа. В нем нет эгоистического обособления, «все едино». Напротив, низшая сфера мира, отпавшая от Абсолютного, представляет собой царство вражды и обособления, которые привели к возникновению материальности. В этой сфере находится и человечество. Согласно Н.О. Лосскому, субстанциальные деятели, имеющиеся на этом уровне бытия, настроены эгоистически и в результате проявляются в чем-то отдельном (человеке, предмете и т.п.).
Возвращение в Царство Духа возможно в результате перевоплощения. Мыслитель считал, что для этого человек должен выполнять следующий моральный закон: с помощью собственных свободных усилий неустанно созидать свою личность и морально совершенствоваться. Только нравственно безупречный человек может освободиться от эгоизма и стать не потенциальной (находящейся в нашем мире вражды), а настоящей личностью (в Абсолютном). При условии выполнения морального закона человек проходит в своих перевоплощениях все более сложные ступени, чтобы войти в конце концов в Царство Духа. В противном случае он движется в обратном направлении, низвергаясь все глубже и глубже в пучину бессознательного существования. Причину низкого нравственного уровня современного человечества Н.О.Лосский видел в эгоизме и неразвитости сознания, а также в том, что многие люди и даже народы в очередном воплощении «впервые вступили в ряды человечества, поднявшись из животной жизни» и продолжая находиться под влиянием ее инстинктов.
В гносеологии философ стоял на позициях интуитивизма, то есть доказывал, что истина постигается благодаря различным формам интуиции (чувственной, интеллектуальной, мистической). Только в ней весь мир «со всеми своими элементами и связями между ними непосредственно дан познающему субъекту». Интуиция возможна в силу того, что все в мире находится в состоянии мистического взаимопроникновения и взаимодействия благодаря объединяющему началу Абсолютного. Согласно Н.О.Лосскому, достоинство интуитивного познания состоит в его точности, поскольку в нем постигаются сами предметы, а не вторичные феномены сознания (ощущения, восприятия, представления), которые искажают действительность.
В отличие от большинства представителей русской религиозной философии, признававших большую или меньшую роль разума в познании, Л.И.Шестов являлся представителем антиинтеллектуализмаи развивал теолого-иррационалистические, скептические и мистические идеи. Красной нитью через все его творчество проходит тема ущербности разума, «несоразмерности» его претензий на истину и неспособности отразить многообразие бытия. По мнению Л.И.Шестова, «знание отравит человеку радость бытия и, через отвратительные и страшные испытания, подведет к порогу небытия». Рациональное мышление, восходящее к греческой философии, он противопоставлял сверхъестественному библейскому представлению о Вселенной и исходил из абсолютного всемогущества Бога. Особое внимание философ обратил на субъекта, прежде всего на его духовный мир и изначальную сущность («иррациональный остаток души»). Он отстаивал подход к человеку как «глубинно-индивидуальному» и «иррационально-религиозному» существу.
Русская религиозная философия стала важным явлением национальной духовной культуры. К числу ее несомненных достижений принадлежит последовательная и целостная объективно-идеалистическая концепция всеединства выдающегося мыслителя В.С.Соловьева, в которой он предпринял попытку соединить дух и материю, Бога и человечество, индивида и общество, науку и религию, нравственность и истину, прошлое и будущее. Другим великим русским философом является Н.А.Бердяев, давший глубокую и интересную трактовку проблем творчества, добра и зла, цели и содержания истории, сущности человека и его свободы и ответственности. Традиции русской религиозной философии развили и продолжили другие мыслители. П.А.Флоренский дал собственную трактовку учения Платона об идеях и применил концепцию «соборного сознания» к гносеологии. С.Н.Булгаков отстаивал философию религиозного откровения. С.Л.Франк обосновал теорию интуитивизма, которую продолжил Н.О.Лосский, разработавший также оригинальное учение о перевоплощении, имеющее этическую направленность. Иррационалистические тенденции наиболее ярко проявились в творчестве Л.И.Шестова.