ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 03.05.2024
Просмотров: 23
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Глава 1. Природа смеховой культуры на Руси
Большинство отечественных ученых традиционно полагают, что история русской культуры от ее начал до ХVIII века является ареной борьбы языческого и христианского мировоззрений, смеха и слёзности, телесного и душевного идеалов. В этой борьбе формировалось русское самосознание с нравственно-духовными и эстетическими ценностями, определившими жизнь человека не только в древности, но и в обществе ХVIII века и последующих веков.
Последние, безусловно, претерпели значительные культурно-исторические изменения, однако традиционная преемственность здесь сохранилась. Чтобы ее понять в смеховой культуре Древней Руси целесообразно выделить ряд основных направлений, базовых в ее развитии.
Это, во-первых, праздничная жизнь, характерная и для языческой, и для христианской культуры, которую невозможно представить без веселья и смеха. Вместе с тем, здесь существует и различие. Так, языческая смеховая культура основана на архаичном, откровенно телесном смехе, а православная вобрала в себя традиционную народную культуру обрядового смеха, особым образом - символически - ее переосмыслив и приспособив к потребностям христианства.
Во-вторых, следует обратить внимание на индивидуальный, маргинальный смех личности, профессионально стоящей вне общества, но, тем не менее, обществом востребованной, а именно: смех скоморохов (телесный, языческий) и юродивых (духовный, христианский).
И, в-третьих, это назидательная сатира и сатирические тенденции в ранней христианской литературе, получившие широкое распространение в Древней Руси, с "обличением" пороков, характерным для христианской словесности в целом и продолжающим традиции Василия Кесарийского, Иоанна Златоуста и др.; и их дальнейшая соотнесенность с "осмеянием" тёмности и невежества, присущим светской демократической сатире ХVII века, а впоследствии и сатире ХVIII века, то есть сатире Нового времени.
1.1 Смеховая культура Древней Руси
Первый, языческий этап русской смеховой культуры связан с архаическим ритуальным смехом, абсолютизирующим телесность; второй, православный, характеризуется уже двойственным смехом, соединяющим в себе как древние дохристианские, преимущественно телесные традиции, так и духовно ориентированные каноны православия.
Архаический обрядовый смех является исторически первой "парадигмой" развития смеховой культуры, характерной практически для всех народов мира в доцивилизованный период.
На основе немногочисленных источников (сведений путешественников, указов и запретов христианских писателей, фольклора и данных этнографии) можно выделить ряд определенных характеристик этой смеховой культуры.
Так, в наибольшей степени, архаический русский смех тесно связан с идеей круговорота времени, сменой времен года, солнечным циклом - вечным повторением и возвращением. Символы солнца - колесо, спускаемое с горки на праздник Купалы, круглые масленичные блины, хороводы - представляют собой смеховое начало. Солярный архетип связан с цикличностью, незыблемостью, предполагающей требования сохранения традиций, ритуально-моральных предписаний, нормативного поведения членов общины. Осознание того, что все идет как надо, веселило, радовало славянина-язычника. С радостью и смехом совершал он освященные древностью обряды, символизировавшие собой космический порядок, порядок природы. Отголоски этих древних смеховых обрядов нашли свое выражение и в христианских праздниках, например, в так называемой сырной неделе, или масленице: "На масленицу жгли костры, сжигали чучело зимы, скатывали огненное колесо в реку и т.п. Масленичное обрядовое печенье - блины удержалось в русском быту до наших дней. Давно уже высказано мнение, что блины являются символом солнца, и их приготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью, света над тьмой",3. Все эти обряды сопровождались искренним смехом и безудержным весельем.
Для архаического ритуального смеха славян-земледельцев характерна аграрная символика - таковы обряды "посыпания" (оплодотворение земли), изготовления соломенных чучел (символ собранного урожая), общее приурочивание праздничного цикла к жатве, первым всходам, уборке и пр. В этой символике прослеживается рождение и дальнейшее вычленение таких моральных ценностей, как близость к природе, чувство родной земли, патриотизм, трудолюбие. Древние славяне глубоко чувствовали серьезность этих ценностей, которые согревали, веселили их души. И вместе с тем славяне позволяли себе над ними посмеяться, временно, как праздничные нарушения обычного хода трудовых работ, вывернув их наизнанку: "Одной из характернейших черт святок и масленицы является ряжение, одевание тулупов шерстью вверх, ношение звериных масок и шумные карнавальные пляски в домах и на улицах. Рядятся в медведя, коня, быка, козу, гуся, журавля. Во время сборищ поют самые разнообразные песни из всего годового репертуара. ".
Дохристианские праздники в Древней Руси и сопровождавший их ритуальный смех группируются вокруг дней летнего и зимнего солнцестояний (25 декабря и 22 июня), а также дней весеннего и осеннего равноденствий (21 марта и 23 сентября). Символизируют они смену времен года и аграрных серий: цикл зимних и весенних празднеств (святки и масленица) посвящен Велесу (или Волосу), изначально богу охоты, представавшему в виде медведя (отсюда, видимо, обычаи ряженых, переодевающихся в медвежью шкуру). С переходом от охоты к скотоводству Велес становится богом скота, а затем - богатства и благополучия (от его имени происходит глагол "володети" - владеть). С этим связано также изменение моральных воззрений: от "охотничьих" (смелость, мужество, сила, ловкость) до "оседлых" (трудолюбие, справедливость и др.).
Святки (25 декабря - 6 января) связаны с переходом солнца "на весну" - с начальной даты праздника дни удлиняются. Первый день святок должен пройти с весельем и смехом - с этим связана "магия первого дня" (как проведен первый день года, так пройдет и весь год). Обряд святочного "посевания" - рассыпания по дому пшеничных зерен - пожелание плодородия и благополучия в новом году. В течение двух недель устраиваются "игрища" - "вечерки" со сценами, играми, хороводами и песнями. Ряженые с "харями, лаврами и страшилами" устраивают веселые, полные юмора бытовые сценки. Молодежь предается "святочным шалостям", иногда не очень безобидным, так в каком-либо доме "заваливают вход снегом, дровами, бревнами" сопровождая это бранью и непристойными шутками над беспомощными хозяевами.
Важное место занимают на святках гадания. Для святочного гадания смех предвещает удачу, например: "бросали в чужой дом лаптем". "Если хозяева засмеются - попадешь в веселую семью, если будут ругать - в сварливую".
С весельем и смехом проводились и весенние велесовы дни - масленица, олицетворяющая уход зимы. В этот день пекут блины (символ весеннего солнца), устраиваются игры и хороводы с песнями. Ряженые устраивают целое действо по звучанию и по духу близкое античной комедии. И здесь реализуется основная природа культуры смеха. С насмешками и шутками "актеры" обращаются к порокам и слабостям: обжорству, лени, трусости, скупости, разыгрывая веселые бытовые сценки. К вечеру с пением сжигается чучело зимы.
К 22 июня, когда солнце в зените, в наивысшей точке, и посевы входят в силу, отмечается праздник Ярила - бога посевов и мужского семени. Он олицетворяет также безрассудную удаль и силу (его имя этимологически родственно словам "ярость", "ярый"), усматривая параллели в культах обоих умирающих и воскресающих богов. Действительно, яростный смех Ярила сродни дионисическому. Наиболее яркое его воплощение - хохот зрителей, наблюдающих за кулачным боем - ритуальным символом борьбы, жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла. Этот бог - покровитель таких истинно славянских добродетелей как мужество, смелость, открытость. К имени "Ярило" также восходят такие слова как "ерник" - насмешник, "ерничать" - насмешничать.
сентября - в день осеннего равноденствия отмечается праздник в честь Рожаниц - парных женских богинь, благодатных покровительниц рода, плодородия и рождения, отгоняющих от людей "лихо и кривду". Они - также покровители родовой коллективной морали, отвечающие за справедливость, близость к родной земле, патриотизм, взаимовыручку в пределах племени.
Со смехом, песнями и шутками отмечались и другие языческие праздники - Купала (в июне, с ритуальным очищением от болезней и пороков - купанием в воде, прыжками через костер), Лады и Леля (в апреле, с выборами женихов и невест, с хороводами и песнями) и многие другие.
Христианизация Руси в 988 году знаменует новую эпоху в развитии праздничной обрядности, в том числе, в культуре смеха.
Суммируя научные исследования в области культуры смеха, можно выделить следующие характерные черты борьбы язычества и православия:
-введение православного календаря на Руси встречает противодействие со стороны развитого и устоявшегося языческого мироощущения, еще не пережившего свой упадок. В результате на Руси складывается двоеверие, пережитки которого встречаются и в наши дни;
-прочно укорененные языческие обряды скорее подчиняют себе христианство, перенимая его символику только на внешних, видимых уровнях, образуя своеобразный сплав, именуемый "бытовым православием";
Древней Руси, в виду этого, свойственен более живой и развитый смеховой элемент, наполненный, смыслами архаики и ритуальности.
Для "бытового православия" характерно наложение языческого и христианского календарей, святки и каляда становятся праздничной основой Рождества и Богоявления, Перунов день - Ильиным, масленица включается в предпасхальный цикл и т.д. Во многих случаях меняется только имя покровителя (дни Иоанна Богослова (Пшеничника), пророка Ильи (Перуна) и др.), исконная же суть праздника остается прежней. Сохраняются даже такие мелкие божества как домовые, кикиморы, лешие - они лишь уходят "вниз", превращаясь в бесов и пополняя тем самым христианскую демонологию.
Постепенно христианство все же вводит в народную обрядность свою, как прямую (крест, молитвы, просфоры), так и косвенную (переосмысление устойчивых языческих символов) религиозно-этическую символику. Языческие ритуалы купания как очищения от болезней наполняются символикой крещения, очищения от грехов и т.д.
Полная и всесторонняя христианизация праздничной обрядности оказалось, однако, чрезвычайно сложной проблемой для русской культуры. Вплоть до ХVII века борьба церкви с ритуальным языческим смехом заканчивалась поражением первой. О неискоренимости праздничного веселья говорит упорство, с которым оно обличалось, начиная с "Повести временных лет" и "Жития Феодосия Печерского", до указов ХVII века. Затем "обличения" церкви (царская грамота 1648 г.; указ патриарха Филарета 1627 г.; "память" 1649 г. Рафа Всеволжского и др.) становятся более жесткими: церковь занимает весомую позицию в общественной жизни, языческое мироощущение практически вырождается. Смех отождествляется с бесовством, за него накладываются епитимьи. К ХVIII-ХIХ столетиям полные сил языческие праздники превращаются в веселые, шутливые обряды - развлечения молодежи и игры детей, переходя от широкого культурного явления к повседневности и быту. Само по себе это является свидетельством серьезной трансформации русской смеховой культуры.
В русском православном праздничном смехе есть элементы, объединяющие его с карнавалом в Западной Европе: "языческо - христианское" двоемирие, "универсальность", "амбивалентность" и пр. Однако широкой карнавальной культуры на Руси, в отличие от католической Европы, не было.
Формы карнавальной традиции пытался привить в России Петр I, проводя "реформу веселья". Начинает он в декабре 1699 года указом о праздновании Нового года по европейским канонам: с фейерверками, потешными огнями, балом и гулянием.
К этой дате царь приурочивает острижение бород и перемену одежды на европейскую - реформа веселья в этом контексте является частью "европеизации" России и ее перехода на новые политические, эстетические и моральные ориентиры.
Карнавалы, подобные петровским, устраивались и позднее - эпатажная для "ревнителей древности России" свадьба шута 1739 года в Ледяном доме в царствование Анны Ивановны, катание с горки Елизаветы Петровны в Покровском, аллегорические карнавалы Екатерины Великой. Массовые праздники, подобные этим, воспринимались все же, как нечто искусственное и на российском культурном фоне со всей его самобытностью также прочно не закрепились.
Зато в ХVIII веке особой популярностью пользовалось лубочное искусство, поскольку в нем находили отражение реальные взгляды различных классов и слоев населения. Диапазон его тем простирался от простонародных насмешек над царем ("Мыши кота погребают", "Кот") до попыток теми же средствами поддержать официальную идеологию ("Раскольник и цирюльник").
