ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 17.03.2024
Просмотров: 136
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
XVII В.:
Б. СПИНОЗА, Г. ЛЕЙБНИЦ
Являясь последователем Декарта, Б. Спиноза глубоко верил в человеческий разум и считал, что, если опираться на ясные очевидные положения, а также на дедуктивный метод, то можно достичь абсолютно надежного знания.
Спиноза понимал познание как высшее блага, в то время как почет, богатство и наслаждение благом не является. Спиноза выделяет четыре пути познания: 1) познание чего-либо без личного опыта (так мы узнаем о нашем дне рождения); 2) то, что мы познаем при помощи личного опыта; 3) то, что познаем дедуктивным методом, то есть на основе имеющихся общих; 4) то, что мы познаем непосредственной интеллектуальной интуицией. Самым надежным является четвертый путь, так как первый путь – вторичный, а второй и третий – могут быть ошибочными.
Следуя такому пути познания, Спиноза создает свое философское учение, которое сочетает в себе воззрения о человеке и Боге, получившее названиепантеистическое учение единой субстанции. Философский труд, в котором Спиноза изложил свое учение о субстанции называется «Этика, доказанная в геометрическом порядке». Цель учения: создать практическую этику свободы, но для этого понадобилось обосновать учение о единой субстанции и ее атрибутах. «Геометрический метод» выражается в том, что все части работы Спиноза начинает с определений и аксиом, из которых выводит доказательство и заключение.
Человек не самодостаточен, он включен в мировое целое, поэтому, чтобы выяснить, что является счастьем, надо понять, что такое мир в целом. Человек в мире занимает подчиненное положение, так как человек испытывает воздействие внешних сил, он замкнут в себе, изолирован, поэтому несчастен. Но он обладает способностью к активному интеллектуальному познанию. Именно эта способность должна вытащить человека из изоляции эгоистического мирка. Интеллектуальное познание дает человеку возможность осознать его связь с природой, со всем миром и с Богом. И благодаря этому можно стать свободными. То есть человек может найти свое счастье в интеллектуальной любви к Богу, то есть любви, осознанной, благодаря интеллектуальному познанию.
Впантеистическое учении о единой субстанциивыражена связь человека с бытием. В нем Спиноза пытается преодолеть дуализм Декарта. Если субстанция – это то, что для своего существования не нуждается ни в чем, кроме себя самой, то не может быть двух субстанций, так как возникают границы для существования. Поэтому существует только
одна субстанция: Бог и природа слиты воедино. Богом теологи называют субстанцию, считает Спиноза. А так как субстанция первооснова, ее никто не создавал, то Бог теперь не является творцом природы и человека. Субстанция (Бог/Природа) постоянно действует различными способами, обновляет этот мир, но напрямую себя не проявляет, а проявляется в атрибутах: ее духовное свойство – в мышлении, материальное – в протяженности. Атрибуты, в свою очередь проявляют себя в модусах: материальный атрибут в отдельных материальных вещах, духовный атрибут – в отдельных мыслях человека. Таким образом, на уровне атрибутов мир предстает многообразным, изменчивым, разрозненным, прерывным, враждебным. На уровне атрибутов же видна гораздо большая степень единства и гармонии. А на уровне субстанции уже очевидно, что все сотворено из одного источника, все есть проявление единой субстанции (ее модусы, а человек – модус особого рода, так как соединяет в себе проявления и духовного и материального атрибутов), мы едины, и наша задача – познать, осознать эту взаимосвязь себя со всем. Это приведет к свободе и счастью, так как, согласно Спинозе «Свобода есть осознанная необходимость».
Учение Г. Лейбница построено на критике философских идей Декарта и Спинозы, Он стремится полностью преодолеть явный дуализм Декарта и скрытый, как он считает, дуализм у Спинозы. Он вводит множественность и многообразиев идею субстанции, выступая с позиций объективного идеализма.
Весь мир состоит из огромного количества субстанций – монад, имеющих идеальную духовную сущность и находящихся в непрерывном развитии. Их существует 4 класса: 1) монады неорганической природы, 2) монады животных (обладают ощущением), 3) монады человека (дýши) – обладают сознанием, памятью, мышлением, 4) высшая монада – Бог. Они замкнуты и независимы друг от друга, но развиваются в полном согласии. Согласованность монад, и как следствие, упорядоченность мира возникает на основе «предустановленной гармонии».
Учение о «предустановленной гармонии». Лейбниц стремится соединить математическую и философско-религиозную картины мира. В бытии, по его мнению, существует определенная предзаданность, которую Лейбниц назвал «предустановленная гармония». Ее закладывает Бог при сотворении мира. Создавая наш мир, он «перебрал» множество различных комбинаций и выбрал из них «наилучший из всех возможных миров». Это означает, что страдание, которое есть в нашем мире, это
наименьшее страдание из всех возможных.
В области познанияЛейбниц стремился примирить эмпиризм и рационализм. Он разделил все знание на «истины разума» (выводятся из разума, имеют необходимый и всеобщий характер, могут быть доказаны) и «истины факта» (получаются эмпирически, носят вероятностный характер, та как лишь констатируют факт, ничего не говоря о причинах). Таким образом, по Лейбницу, познание можно получать двумя путями (они не исключают друг друга, а взаимодополняют), только первый будет носить достоверный характер, другой – вероятностный.
СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ ДЖ. БЕРКЛИ
И АГНОСТИЦИЗМ Д. ЮМА (XVIII В.)
Для философии Дж. Беркли характерно стремление опровергнуть материализм и обосновать существование Бога c позиции субъективного идеализма. Беркли отрицает существование материи, но не в обыденном ее значении, а как философскую категорию. Нет никаких материальных, невидимых субстанций, полагает он, все материальное обязательно выражается в цвете, запахе, плотности вещей. И если мы не можем воспринять материальную субстанцию напрямую, то мы не имеем права говорить о ее существовании. Мы можем говорить о существовании только тех вещей, которые можем воспринимать, или, по крайней мере, представить. Материю, как субстанцию, мы не можем даже представить, значит, нельзя говорить о ее существовании, это философское понятие оказывается бессмысленным.
Бог так же, как и материальная субстанция, не является чувственно-воспринимаемым, но он, во-первых, трансцендентен (находится за пределами физического мира, который и сотворил именно он, он не может быть чувственно-воспринимаемым по определению), а, во-вторых, сама упорядоченность сложного мира говорит о существовании высшего существа, управляющего им, что доказывает его существование, так что даже понятие Бога не бессмысленно.
Все, что существует в бытии чувственно-воспринимаемо. Если что-то нельзя чувственно воспринять, то и нельзя утверждать о его существовании, так как единственное, что мы можем знать наверняка – это наши чувственные впечатления. Например, какого цвета роза, на которую никто не смотрит? – задает вопрос Беркли. Будет ли она существовать во всем комплексе своих характеристик (аромат, цвет и т.д.), если от нее отвернуться одномоментно все? Ведь о том, какая роза в своем существовании, мы знаем из опыта нашего наблюдения, то есть из собственного опыта. «Существовать значит быть воспринимаемым»
– это ключевое утверждение Беркли, сформулированное с позиции сенсуализма. Беркли разрешает проблему, сформулированную в примере с розой, именно как сенсуалист, следующим образом. Роза будет существовать во всем комплексе известных нам характеристик по следующим причинам: 1) даже если от нее отвернуться все, розу будет воспринимать Бог, так он воспринимает всегда все, поддерживая тем самым существование вещей в бытии; 2) роза сохранит свои качества, потому что именно Бог сообщает нам представление о той или иной вещи. Беркли, таким образом, сформулировал основы субъективного идеализма: источник и основа познания в субъективных ощущениях и впечатлениях человека, которые связаны с идеальной сущностью (Богом).
Д. Юм являлся также представителем субъективного идеализма, но он также сформулировал основные принципы агностицизма (учения, отрицающего возможность достоверного познания).
Юм основывается на принципах сенсуализма, согласно которому достоверность знания определяется органами чувств. Но в отличие от предшествующих сенсуалистов (Локка, Беркли) он иначе рассматривает вопрос об источнике наших знаний. Именно здесь он встает на позицию агностицизма. С одной стороны, он критикует и Локка, согласно которому источник познания (наши ощущения) – в реальности, в опыте. С другой стороны, он критикует Беркли, согласно которому, источник познания (ощущений) – в Боге. Юм отвергает оба эти решения. Существует ли внешний мир, материальная природа, как источник наших ощущений (по Локку) мы доказать не можем, так как наш разум обрабатывает сами ощущения, а не то, что их вызывает. Но и то, что внешний, материальный мир не существует объективно (по Беркли) мы тоже доказать не можем. Поэтому мы не можем обладать достоверным знанием, полагает Юм.
Также, с позиции агностицизма Юм рассматривает проблему объективности причинно-следственных связей. То, что следствие объективно вытекает из причины, тоже недоказуемо. А это означает, что всеобщие понятия из опыта не выводимы, как утверждал Локк. По Юму, убеждение людей в объективном характере причинно-следственных связей основано на психологическом механизме человека: регулярность появления двух событий, одно из которых во времени происходит раньше второго, порождает ассоциации ожидания; это приводит к вере, что второе событие является следствием первого. На самом деле не существует никаких объективных доказательств (ни физических, ни логических) выведения следствия из причины, то есть основа механизма причинности – не объективность, а психика человека.
Юм так же, как и Беркли критиковал материальную субстанцию, отвергая ее. Но при этом он отвергает и духовную субстанцию. Не существует вообще ничего, кроме содержания впечатлений и представлений в сознании самого человека, которые не имеют никакой связи с духовным объективным началом. Юм, таким образом, более последовательно обосновал положение субъективного идеализма: не существует вообще ничего вне сферы человеческого (субъективного опыта), единственной реальностью является чувственный субъективный опыт, только в его существовании мы можем быть уверены, так как ощущаем его непосредственно.
Б. СПИНОЗА, Г. ЛЕЙБНИЦ
Являясь последователем Декарта, Б. Спиноза глубоко верил в человеческий разум и считал, что, если опираться на ясные очевидные положения, а также на дедуктивный метод, то можно достичь абсолютно надежного знания.
Спиноза понимал познание как высшее блага, в то время как почет, богатство и наслаждение благом не является. Спиноза выделяет четыре пути познания: 1) познание чего-либо без личного опыта (так мы узнаем о нашем дне рождения); 2) то, что мы познаем при помощи личного опыта; 3) то, что познаем дедуктивным методом, то есть на основе имеющихся общих; 4) то, что мы познаем непосредственной интеллектуальной интуицией. Самым надежным является четвертый путь, так как первый путь – вторичный, а второй и третий – могут быть ошибочными.
Следуя такому пути познания, Спиноза создает свое философское учение, которое сочетает в себе воззрения о человеке и Боге, получившее названиепантеистическое учение единой субстанции. Философский труд, в котором Спиноза изложил свое учение о субстанции называется «Этика, доказанная в геометрическом порядке». Цель учения: создать практическую этику свободы, но для этого понадобилось обосновать учение о единой субстанции и ее атрибутах. «Геометрический метод» выражается в том, что все части работы Спиноза начинает с определений и аксиом, из которых выводит доказательство и заключение.
Человек не самодостаточен, он включен в мировое целое, поэтому, чтобы выяснить, что является счастьем, надо понять, что такое мир в целом. Человек в мире занимает подчиненное положение, так как человек испытывает воздействие внешних сил, он замкнут в себе, изолирован, поэтому несчастен. Но он обладает способностью к активному интеллектуальному познанию. Именно эта способность должна вытащить человека из изоляции эгоистического мирка. Интеллектуальное познание дает человеку возможность осознать его связь с природой, со всем миром и с Богом. И благодаря этому можно стать свободными. То есть человек может найти свое счастье в интеллектуальной любви к Богу, то есть любви, осознанной, благодаря интеллектуальному познанию.
Впантеистическое учении о единой субстанциивыражена связь человека с бытием. В нем Спиноза пытается преодолеть дуализм Декарта. Если субстанция – это то, что для своего существования не нуждается ни в чем, кроме себя самой, то не может быть двух субстанций, так как возникают границы для существования. Поэтому существует только
одна субстанция: Бог и природа слиты воедино. Богом теологи называют субстанцию, считает Спиноза. А так как субстанция первооснова, ее никто не создавал, то Бог теперь не является творцом природы и человека. Субстанция (Бог/Природа) постоянно действует различными способами, обновляет этот мир, но напрямую себя не проявляет, а проявляется в атрибутах: ее духовное свойство – в мышлении, материальное – в протяженности. Атрибуты, в свою очередь проявляют себя в модусах: материальный атрибут в отдельных материальных вещах, духовный атрибут – в отдельных мыслях человека. Таким образом, на уровне атрибутов мир предстает многообразным, изменчивым, разрозненным, прерывным, враждебным. На уровне атрибутов же видна гораздо большая степень единства и гармонии. А на уровне субстанции уже очевидно, что все сотворено из одного источника, все есть проявление единой субстанции (ее модусы, а человек – модус особого рода, так как соединяет в себе проявления и духовного и материального атрибутов), мы едины, и наша задача – познать, осознать эту взаимосвязь себя со всем. Это приведет к свободе и счастью, так как, согласно Спинозе «Свобода есть осознанная необходимость».
Учение Г. Лейбница построено на критике философских идей Декарта и Спинозы, Он стремится полностью преодолеть явный дуализм Декарта и скрытый, как он считает, дуализм у Спинозы. Он вводит множественность и многообразиев идею субстанции, выступая с позиций объективного идеализма.
Весь мир состоит из огромного количества субстанций – монад, имеющих идеальную духовную сущность и находящихся в непрерывном развитии. Их существует 4 класса: 1) монады неорганической природы, 2) монады животных (обладают ощущением), 3) монады человека (дýши) – обладают сознанием, памятью, мышлением, 4) высшая монада – Бог. Они замкнуты и независимы друг от друга, но развиваются в полном согласии. Согласованность монад, и как следствие, упорядоченность мира возникает на основе «предустановленной гармонии».
Учение о «предустановленной гармонии». Лейбниц стремится соединить математическую и философско-религиозную картины мира. В бытии, по его мнению, существует определенная предзаданность, которую Лейбниц назвал «предустановленная гармония». Ее закладывает Бог при сотворении мира. Создавая наш мир, он «перебрал» множество различных комбинаций и выбрал из них «наилучший из всех возможных миров». Это означает, что страдание, которое есть в нашем мире, это
наименьшее страдание из всех возможных.
В области познанияЛейбниц стремился примирить эмпиризм и рационализм. Он разделил все знание на «истины разума» (выводятся из разума, имеют необходимый и всеобщий характер, могут быть доказаны) и «истины факта» (получаются эмпирически, носят вероятностный характер, та как лишь констатируют факт, ничего не говоря о причинах). Таким образом, по Лейбницу, познание можно получать двумя путями (они не исключают друг друга, а взаимодополняют), только первый будет носить достоверный характер, другой – вероятностный.
СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ ДЖ. БЕРКЛИ
И АГНОСТИЦИЗМ Д. ЮМА (XVIII В.)
Для философии Дж. Беркли характерно стремление опровергнуть материализм и обосновать существование Бога c позиции субъективного идеализма. Беркли отрицает существование материи, но не в обыденном ее значении, а как философскую категорию. Нет никаких материальных, невидимых субстанций, полагает он, все материальное обязательно выражается в цвете, запахе, плотности вещей. И если мы не можем воспринять материальную субстанцию напрямую, то мы не имеем права говорить о ее существовании. Мы можем говорить о существовании только тех вещей, которые можем воспринимать, или, по крайней мере, представить. Материю, как субстанцию, мы не можем даже представить, значит, нельзя говорить о ее существовании, это философское понятие оказывается бессмысленным.
Бог так же, как и материальная субстанция, не является чувственно-воспринимаемым, но он, во-первых, трансцендентен (находится за пределами физического мира, который и сотворил именно он, он не может быть чувственно-воспринимаемым по определению), а, во-вторых, сама упорядоченность сложного мира говорит о существовании высшего существа, управляющего им, что доказывает его существование, так что даже понятие Бога не бессмысленно.
Все, что существует в бытии чувственно-воспринимаемо. Если что-то нельзя чувственно воспринять, то и нельзя утверждать о его существовании, так как единственное, что мы можем знать наверняка – это наши чувственные впечатления. Например, какого цвета роза, на которую никто не смотрит? – задает вопрос Беркли. Будет ли она существовать во всем комплексе своих характеристик (аромат, цвет и т.д.), если от нее отвернуться одномоментно все? Ведь о том, какая роза в своем существовании, мы знаем из опыта нашего наблюдения, то есть из собственного опыта. «Существовать значит быть воспринимаемым»
– это ключевое утверждение Беркли, сформулированное с позиции сенсуализма. Беркли разрешает проблему, сформулированную в примере с розой, именно как сенсуалист, следующим образом. Роза будет существовать во всем комплексе известных нам характеристик по следующим причинам: 1) даже если от нее отвернуться все, розу будет воспринимать Бог, так он воспринимает всегда все, поддерживая тем самым существование вещей в бытии; 2) роза сохранит свои качества, потому что именно Бог сообщает нам представление о той или иной вещи. Беркли, таким образом, сформулировал основы субъективного идеализма: источник и основа познания в субъективных ощущениях и впечатлениях человека, которые связаны с идеальной сущностью (Богом).
Д. Юм являлся также представителем субъективного идеализма, но он также сформулировал основные принципы агностицизма (учения, отрицающего возможность достоверного познания).
Юм основывается на принципах сенсуализма, согласно которому достоверность знания определяется органами чувств. Но в отличие от предшествующих сенсуалистов (Локка, Беркли) он иначе рассматривает вопрос об источнике наших знаний. Именно здесь он встает на позицию агностицизма. С одной стороны, он критикует и Локка, согласно которому источник познания (наши ощущения) – в реальности, в опыте. С другой стороны, он критикует Беркли, согласно которому, источник познания (ощущений) – в Боге. Юм отвергает оба эти решения. Существует ли внешний мир, материальная природа, как источник наших ощущений (по Локку) мы доказать не можем, так как наш разум обрабатывает сами ощущения, а не то, что их вызывает. Но и то, что внешний, материальный мир не существует объективно (по Беркли) мы тоже доказать не можем. Поэтому мы не можем обладать достоверным знанием, полагает Юм.
Также, с позиции агностицизма Юм рассматривает проблему объективности причинно-следственных связей. То, что следствие объективно вытекает из причины, тоже недоказуемо. А это означает, что всеобщие понятия из опыта не выводимы, как утверждал Локк. По Юму, убеждение людей в объективном характере причинно-следственных связей основано на психологическом механизме человека: регулярность появления двух событий, одно из которых во времени происходит раньше второго, порождает ассоциации ожидания; это приводит к вере, что второе событие является следствием первого. На самом деле не существует никаких объективных доказательств (ни физических, ни логических) выведения следствия из причины, то есть основа механизма причинности – не объективность, а психика человека.
Юм так же, как и Беркли критиковал материальную субстанцию, отвергая ее. Но при этом он отвергает и духовную субстанцию. Не существует вообще ничего, кроме содержания впечатлений и представлений в сознании самого человека, которые не имеют никакой связи с духовным объективным началом. Юм, таким образом, более последовательно обосновал положение субъективного идеализма: не существует вообще ничего вне сферы человеческого (субъективного опыта), единственной реальностью является чувственный субъективный опыт, только в его существовании мы можем быть уверены, так как ощущаем его непосредственно.
