Файл: 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.04.2024
Просмотров: 108
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Томас Мор декларировал равенство утопийцев. Оно заключается прежде всего в их одинаковом вкладе в совместный труд. Однако поскольку необходима определенная организация общества, то в Утопии существует централизованное руководство, и должностные лица избираются всеобщим тайным голосованием, правда, только лишь из небольшой категории одаренных и посвятивших себя умственному труду людей. Все остальные обязаны заниматься специализированным ремесленным и сельскохозяйственным трудом. Примечательно, что утопийцы обязаны не менее двух лет отработать в деревне. Понимая несправедливость все-таки имеющегося уже в силу разделения труда неравенства, Томас Мор предлагал устранить этот недостаток с помощью частой перемены утопийцами видов деятельности. Кроме того, в принципе каждый житель благословенного острова может достичь «духовной свободы и просвещения». С этой целью в предрассветные (!) часы до начала работы для всех желающих устраиваются специальные чтения. Однако естественные науки жители Утопии знают плохо. Декларируется высокая производительность труда, хотя о его механизации или хотя бы разделении на мануфактурах речи не ведется. Поэтому непонятно, как островитяне могут работать всего лишь шесть часов — по меркам XVI века это смехотворно мало. По-видимому, исправляют положение предназначенные для особо тяжелого и непривлекательного труда рабы, в которых обращают опасных преступников.
По мнению Т.Мора, частная собственность ведет к безудержному эгоизму, она — источник социального неравенства и всякой несправедливости. Поэтому в Утопии ее нет, и «все принадлежит всем», а не отдельному индивиду — «хотя ни у кого там ничего нет, все, однако же, богаты». На острове даже культивируется отвращение к золоту, здесь нет денег и торговли. Томас Мор считал, что справедливым является равное распределение общественного богатства, независимо от производительности труда. У утопийцев общие столовые, одинаковая для всех одежда и пища. Главной ценностью для них является человек и его нравственное и физическое развитие, а не деньги или материальные блага. Жители Утопии ценят мир и воюют только лишь вынужденно. На острове имеется своеобразная универсальная религия, исходящая из веры в единое всемогущее существо. Правда, утопийцы вправе придерживаться и других религиозных воззрений. Т.Мор полагал, что подобное устройство общества приведет к всестороннему развитию личности, однако на деле человек в Утопии отрицается как индивидуальность, культивируются аскетизм, несвобода и всеобщее равенство в бедности.
Итальянский мыслитель Томмазо Кампанелла также являлся противником индивидуализма и называл макиавеллизм чумой своего времени. Он довольно верно замечал, что политики не верят в Библию или Коран, не считаются с папой, потому что подчиняют всю свою жизнь лишь собственной выгоде. Т.Кампанелла изложил собственную концепцию идеального государства, названного городом Солнца и «представляющего собой результат деятельности человеческого разума». Мыслитель исходил из того, что «в первую очередь надо заботиться о жизни целого, а затем уже его частей», а «себялюбье — корень главных зол».
Важнейшим аргументом Кампанеллы является идея о необходимости установления в соответствии с идеалами раннего христианства царства божия на земле. Поэтому в городе Солнца люди живут общиной, здесь нет частной собственности и «все является общим». Труд граждан идеального города (соляриев) хорошо организован, среди них нет ни богатых, ни бедных, а потребности всех достаточно скромные, и не люди «служат вещам, а вещи служат им». В результате нет тяжелых и обременительных видов труда, отсутствуют рабы, а солярии занимаются ремеслами и сельским хозяйством всего четыре часа в день. В свободное время люди в целях развития изучают естественные науки, что позволило также сделать много облегчающих труд изобретений, например, двигающиеся без лошадей повозки и плывущие без парусов и весел суда. Однако для того, чтобы достигнуть подобной организации общества и поддерживать ее в устойчивости, Кампанелла предлагал установить весьма жесткое управление.
Город Солнца представляет собой идеализированную теократическую систему, где слиты воедино светская и церковная власть. Здесь имеются выбираемые в соответствии с критериями образованности и мудрости высшие руководители, выполняющие также роль священников. Существует рационализированная религия и культ Солнца. Законодательство и мораль сводятся к библейскому правилу: «чего не хотите самим себе, не делайте этого другим, и что вы хотите, чтобы люди делали вам, делайте и вы им». Государство в лице высших руководителей имеет тотальный контроль над состоянием общества, в том числе над умами людей и их личной жизнью, которой фактически нет. У соляриев отсутствует семья, а воспроизводство населения находится под контролем особых чиновников.
Утопический социализм Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы стал своеобразной духовной реакцией на острые социальные проблемы и конфликты формирующегося буржуазного общества. Несмотря на наличие многих весьма спорных, наивных и опровергнутых историей идей, в нем воплотилось законное стремление человека к разумному устройству общественной жизни, справедливости и счастью.
В конце эпохи Возрождения (XVI век) идеалы гуманизма получили заметное распространение в передовых странах Европы. К наиболее известным представителям неитальянского («заальпийского») гуманизма принадлежит Эразм Роттердамский. Эразм призывал к возрождению идей и идеалов первоначального христианства. Главным в христианстве он считал моральное содержание и именно к его выявлению призывал максимально стремиться. Нидерландский философ порвал с традициями средневекового аскетизма, утверждая, что смысл бытия человека состоит в разумном использовании жизненных благ. По его мнению, в этом отношении христианство должно учиться у античности. Греческая и римская культура рассматривались им как равные в правах с христианской. Вместе с тем, по его убеждению, вера христианина должна укрепляться в борьбе с телесными соблазнами и сочетаться с твердыми житейскими правилами. Нужно придерживаться фундаментального этического принципа древних — «ничего сверх меры».
Философии Эразм предлагал сойти «с неба на землю» и заниматься основными вопросами естественной жизни человека. Схоласты же совершенно оторваны от реальных проблем, они «мастерят по своему усмотрению новые сферы небесные» и «описывают преисподнюю с такими подробностями, словно много лет были гражданами этой республики». Философ в сатирической форме выступил против «схоластической дребедени», критикуя псевдоученость в своем знаменитом произведении «Похвала Глупости». Восхваляющая саму себя госпожа Глупость замечает, что средневековые философы-схоласты «ничего в действительности не зная, воображают, будто познали все и вся, а между тем даже самих себя не в силах познать», «легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, фомистов, альбертистов, оккамистов, скотистов...» (имеются ввиду последователи Фомы Аквинского, Альберта Великого, Уильяма Оккама, Иоанна Дунса Скота). Сарказмом пронизана и следующая рекомендация, вложенная автором в уста Глупости: «весьма умно поступили бы христиане, если бы вместо мощных когорт, которые уже давно с переменным успехом ведут войну с турками и сарацинами, они послали в бой крикливых скотистов, упорных оккамистов, непобедимых альбертистов и всю прочую схоластическую рать: мы бы узрели тогда самую изысканную в истории битву и победу, никогда доселе не виданную».
В работе «Жалоба Мира» Эразм Роттердамский решительно осуждал войны, которые обычно ведутся всякого рода подонками общества и рождены безумием людей. Гуманист не раз подчеркивал, что война может быть привлекательной лишь для тех, кто ее не изведал. В трактате «О свободе воли» Эразм доказывал, что божественное провидение вовсе не отменяет свободы человеческой воли, ибо без этого теряют смысл понятия греха, наказания, добродетели. Начало и конец жизни находятся в руках Бога, но ее протекание невозможно без свободно-волевых действий людей. Человек должен постоянно обуздывать свою волю силою разума, как бы ни сбивала его с толку всемогущая Глупость. Мыслитель полагал, что все люди от природы примерно равны, и в связи с этим большее значение имеет не врожденная одаренность, а образование и воспитание. Истинная знатность заключается не в благородном происхождении, а в активности и непрерывной борьбе за свое нравственное совершенствование.
Одним из духовных наследников Эразма Роттердамского был французский гуманист Мишель де Монтень. Его произведение «Опыты» посвящено проблеме человека. В процессе работы Монтень использовал самонаблюдение и факты из современной ему жизни, а также идеи античных мудрецов, прежде всего стоиков и скептиков, Лукреция Кара и Эпикура. Вместе с тем, он довольно равнодушно относился и к Платону, и к «богу схоластической науки» Аристотелю. Через весь его труд красной нитью проходит идея независимости и самостоятельности человеческой личности. Поскольку каждый человек отличается от всех остальных, то основой этики, по мнению Монтеня, должен стать индивидуализм.
Французский философ-гуманист отмечал, что хотя религия и утверждает бессмертие души, природа и разум с этим не соглашаются. Смерть есть такой же элемент вселенского порядка, как и жизнь, которую по этой причине необходимо особенно ценить. Следовательно, люди должны жить согласно законам матери-природы и отвергнуть аскетизм. Согласно М.Монтеню, основным двигателем человеческих поступков является стремление к счастью и удовольствиям. Поэтому вслед за Эпикуром он прославлял земные радости. Вместе с тем, индивид должен подчинить свои действия разуму и не предаваться крайностям, помня, что наше существование невозможно и без страданий, которые оттеняют удовольствия и заставляют сильнее ценить их. Мишель Монтень критиковал суетность людей и их увлечение делами, не приносящими на самом деле никакой пользы для человека. В этой связи мыслитель выдвинул и отстаивал идеал умеренной добродетельной жизни.
Большое внимание Мишель Монтень уделял критике схоластического догматизма. Теология не является наукой и поэтому лишь закабаляет разум, уводит его с верного пути познания. Вместе с тем, Монтень все-таки признавал помимо разума существование также и сферы религиозной веры, не отрицал бытие Бога. По его мнению, разум бессилен в объяснении сверхъестественного и должен применяться лишь в земных делах. Поскольку сущность Бога непознаваема, то ни одна из религий не имеет преимуществ перед истиной. Выступая в этой связи против религиозного фанатизма, гуманист иронически замечал, что «заживо поджарить человека из-за своих домыслов — значит придавать им слишком большую цену».
Согласно Монтеню, определенное объяснение Бога все-таки возможно. В своем толковании Всевышнего мыслитель развивал античный тезис, согласно которому представление о Боге создается людьми по своему образу и подобию. Поэтому французский философ старался освободить характеристику всемогущего существа от любых человеческих признаков. В результате Бог фактически отождествлялся им с природой. По его убеждению, все сущее подчиняется скорее не божественному руководству, а определенному Вселенскому порядку (по сути дела законам природы). В этой связи вполне естественно отрицание Монтенем любых чудес, ибо за их признанием всегда скрывается незнание конкретных причин, порождающих то или иное событие.
В теории познания Мишель Монтень находился под заметным влиянием древнегреческого скептицизма. Воспроизводя аргументы античных авторов, он сделал своим девизом вопрос «А что я знаю?». Однако скептицизм Монтеня имел особый характер и не предполагал отказа от познания. Скептицизм рассматривался французским мыслителем как метод постижения истины, опирающийся на сомневающийся разум. Поэтому изучение любого вопроса необходимо начинать с размышления об истинности имеющихся догм и положений, ведь «только глупцы могут быть непоколебимы в своей уверенности» и «кто рабски следует за другим, тот ничему не следует». Познание человека — это процесс, постоянно протекающий между знанием и незнанием: «если хочешь излечиться от невежества, надо в нем признаться. ... В начале всякой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом — незнание».
В деле постижения мира важны прежде всего чувства, поскольку «знание начинается с них и ими же завершается». Однако М.Монтень подчеркивал недостаточную достоверность человеческого чувственного восприятия. Поэтому за чувствами всегда следует разум, обладающий способностью рассуждать. Возможность сопоставлять наши идеи с чувственно воспринимаемой действительностью, то есть суждение — это главное интеллектуальное качество, которое необходимо развивать в человеке. По мнению Монтеня, ни авторитет, ни давность воззрения, ни его распространенность не могут выступать в качестве решающего критерия истинности наших знаний. Прийти к выводу о правильности тех или иных положений и достигнуть личной убежденности каждый человек может на основе собственного чувственного опыта, необходимо дополненного рассуждениями разума, который выше любого авторитета, обычая или «непреложной» истины.
Творчество Эразма Роттердамского и Мишеля Монтеня показывает, что заальпийский гуманизм не просто воспринял, но и в определенной мере развил передовые идеи Ренессанса. Была продолжена разработка антропоцентризма и обоснованы оригинальные подходы в других областях философского исследования (прежде всего, в гносеологии и этике), усилена критика схоластики.
* * *
Эпоха Ренессанса представляет собой весьма важный и содержательный этап в развитии философской мысли. В это время происходило постепенное развитие свободомыслия и ослабление зависимости философии от религии. Теология еще играла значительную роль, однако философия приобретала все более светский характер, и в ней протекал процесс перехода от теоцентризма к рационализму. Философы при ответе на мировоззренческие вопросы признавали важную роль Бога, однако его понимание существенно изменилось. На смену теоцентризму пришел пантеизм как форма компромисса между религией и естественнонаучным подходом к миру. Вместе с тем, в рамках пантеизма проявились даже материалистические тенденции. Все большее внимание уделялось исследованию природы. Усилилась взаимосвязь философии с науками, прежде всего гуманитарными. Следует отметить, что Возрождение представляет собой такой этап в развитии философии, когда она довольно активно взаимодействовала и с искусством. Повысился интерес к теории познания, в которой все больше утверждалась теория двух независимых истин — философской и религиозной. Предпринимались попытки объяснить общество не как продукт божественной воли, а как результат деятельности людей, рисовались картины его разумного устройства.
