Файл: Под редакцией П. А. Николаева Издание второе, исправленное и дополненное.doc

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 03.05.2024

Просмотров: 207

Скачиваний: 5

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

остальные лишь потому, что вырастает из них.

<->

Г. А. ГУКОВСКИЙ ИЗУЧЕНИЕ ЛИТЕРАТУРНОГО ПРОИЗВЕДЕНИЯ В ШКОЛЕ

<•••)

(...) Воспринимая героев как людей, воспринимая книгу как «подлинные» события, юные читатели должны приучиться воспринимать ее одновременно как идей­ную сущность. В простейшей формуле это значит, что они должны привыкнуть видеть в книге не только людей (и события), изображенных в ней, но и отношение к ним, заключенное в книге, содержащееся в ней и пред­стающее читателю как бы в представлении об авторе книги, его понимании событий и героев и суде над ними. В самом деле, «сами» люди и даже события, изображен­ные в произведении и воспринятые наивнореалистически, не заключают в себе ни суда над собой, ни оценки себя; и суд, и оценка для наивнореалистического чтения воз­никают только в сознании самого читателя; мне нравится или м н е не нравится Базаров, я восхищен Лопуховым, или я презираю Элен Безухову, — таково отношение к образу со стороны наивнореалистического читателя. Оно законно, но недостаточно. Ибо необходимо понимать не только мое отношение к данному действующему лицу, но и отношение к нему же автора, и, что, пожалуй, важнее всего, мое отношение к отношению автора. Иными сло­вами, автор вложил в созданный им образ некую идею, данное отражение действительности, понимание ее и оцен­ку ее. И вот к этой-то идее, к этому пониманию, к этой оценке читатель должен приучиться находить в себе са­мом тоже активное отношение — сочувствия, несочувст­вия, спора, презрения, восхищения и др. Так, например, возьмем персонажей «Войны и мира», скажем, Соню. Спросим себя и учеников: ведь мы невзлюбили Соню? — за что же? Присмотримся, и мы убедимся в том, что если подойти к ней наивнореалистически, т. е. как к живому человеку, — нам вовсе не в чем упрекнуть ее, нечего осу­дить в ней, нечего встретить в ней нашим несочувствием. Почему же она не вызвала в нас симпатии? Да потому, что Толстой ей не симпатизирует, — и это не его прихоть, а проявление его мировоззрения, его принципов оценки лю­дей, и в частности женщин, принципов, в некоторой части нам близких (например, высокая оценка жизненной ак­тивности, волевого начала), а в некоторой — совершенно неприемлемых (понимание женщины как человеческой самки, созданной для воспроизведения и для психоло­гического и бытового обслуживания семьи и т. д.). Значит, мы восприняли в Соне не только «ее саму», но и освеще­ние ее автором, но и угол зрения, под которым она увиде­на автором и изображена, нарисована им. И задача воспи­тания читателя заключается между прочим в том, чтобы приучить его
видеть этот угол зрения и оценивать его. Или вспомним Наташу и ее эволюцию. Ведь чаще всего наш юный ученик-читатель, если он невольно и подпадает под влияние Толстого в оценке Наташи на протяжении самого романа, — начинает решительно протестовать про­тив толстовского освещения Наташи в эпилоге. Здесь он воочию убеждается в том, что в романе перед ним не просто живая Наташа, но изображение Наташи, причем изображение, которым читатель может быть не­доволен. Вдумаемся, — как же он имеет право быть не­довольным? Разве он может упрекнуть Толстого вне- верном изображении Наташи? — Нет, конечно. Ведь Наташу создал сам Толстой, и только от Толстого мы и узнали о Наташе. Значит, не может быть и речи о н е- верности, о неправильном изображении и т. п. Чем же мы недовольны? — Освещением, отношением, идеей, вложенной в образ, или, в данном случае, в данный аспект или момент развития образа. Значит, говоря о Наташе, надо говорить — и приучить учащихся и говорить и ду­мать о ней не только как о живом человеке, а и как о б образе, т. е. конкретном отражении действительности и носителе идеи, концепции человека. В эпилоге, когда чаще всего читатель наших дней очень явно расходится с автором в оценках, т. е. идеях, он явно замечает автора, его оценку, его идею в изображении Наташи; но ведь и во всех частях романа образ Наташи не менее сильно освещен именно авторским отношением, толстовскими идеями. Мало того, именно для воплощения этих идей и в меру возможности выражения этого отношения Толстой и создал Наташу. Больше она ему ровно ни для чего и не нужна. И вот это-то и должны понять и прочно усвоить учащиеся, независимо от того, согласятся ли они с тол­стовским осмыслением созданного им самим образа или не согласятся, т. е. будут ли они сочувствовать Наташе, не просто как человеку, а как отражению исторической действительности, т. е. образно воплощенным принципам идеологии, мировоззрения, морали, отношения к миру и человеку. То же выяснится и по отношению к князю Андрею. Воспринимая его «наивнонатуралистически», юные читатели восхищаются его блестящим обликом, а юные читательницы склонны даже несколько мечтательно «увлекаться» им. Но плохо и плоско поймут роман, если они не увидят, что в построении и освещении романа князь Андрей представляет — до самой смертельной раны, полученной им, — при всех его достоинствах, все же не­правильный, ложный путь жизни, мысли, морали, содер­жания человека вообще, ибо в нем воплощена сила бунту­ющего индивидуализма, ведущая его путем рационализма и отрывающая его от народного стихийно-массового ин­стинкта правды. В этом смысле князь Андрей, благород­ный человек, патриот, храбрец, умнейшая личность, все же находится — по Толстому — в идеологическом лагере Наполеона (вспомним его мечты о Тулоне) и противо­стоит правде Кутузова и Платона Каратаева. Правду же по Толстому, — князь Андрей обретает лишь на смертном одре, уже отрешившись от своего я, поскольку он уже отрешен от самой жизни. Едва ли наш юный читатель согласится целиком с оценкой Толстого, хотя он, вероят­но, почувствует некую правду в этом тяготении его к мо­рали коллектива, народа, и в недоверии его к индивидуа­лизму. Так или иначе он обязан

увидеть идею Толсто­го, идею образа князя Андрея; иначе никакой речи о серьезной постановке воспитания мировоззрения через литературное произведение не может быть. Или возьмем пример совсем другого рода: произведения Горького. Боль­шая часть их изображает мир капитализма, капиталистов, общественное и нравственное зло. Что ж, учащиеся при­выкают ненавидеть этих людей и это зло. Но этого мало. Ненависть хороша, благородна, когда она является об­ратной стороной любви, положительного идеала. А где этот идеал в «Детстве», «Фоме Гордееве», «На дне», в «Жиз­ни Клима Самгина»? В нескольких отдельных образах- людях, вроде бабушки, Кутузова, и только? Нет, — в н а­р о д е. Но он-то меньше всего изображен Горьким в этих произведениях. Очевидно, что этот идеал воплощен прежде всего в отрицании самого мира зла, в точке зре­ния автора, в его освещении всех людей, событий и яв­лений, им изображенных. Следовательно, надо видеть, воспринимать это отношение автора, чтобы понять его книги. Иначе мы все будем повторять о Горьком, что-де социалистический писатель, а учащиеся, заучивая эту формулу, не воспримут ее глубоко, потому что они привыкли воспринимать книги наивнонатуралистически и, при такой привычке, они, читая в данных книгах все о капитализме, не поймут, причем же тут социализм; а то, что здесь капитализм изображен писателем-социалистом, понят и осужден социалистическим отношением и идеей, — ведь этого наивнореалистическое или натуралистическое чтение никак не может раскрыть и обнаружить.

Вопрос о наивнореалистическом чтении может быть сформулирован еще так: читатель, привыкший к такому чтению, видит и воспринимает вообще в книге только объект изображения, но не само изображение. Между тем в книге есть и то и другое и, следовательно, полный смысл книги обнаруживается только в восприятии и того и другого; более того, без изображения мы ничего бы не знали о существовании объекта, и в то же время именно изображение несет в себе истолкование и оценку объекта. Следует самым серьезным образом задуматься над тем, не укрепляем ли мы нередко нашим преподаванием подоб­ные навыки чтения, видящего объекта и как бы не заме­чающего изображения его. Вопрос этот уже потому чрез­вычайно важен, что чтение «по объекту» в значительной мере снимает возможность сколько-нибудь полноценного идейного воздействия литературы на сознание юного чи­тателя, ибо он не видит идейной направленности ро­мана, рассказа, поэмы, а следовательно и не восприни­мает ее и не устанавливает никакого своего, личного от­ношения к ней. И если это так, то уж не помогут ника­кие комментарии учителя, старающегося втолковать учащимся «идею» произведения.
Заученная, но не- пережитая «идея» в отношении искусства — это ким­вал бряцающий1, это форма без содержания, это пустые слова, отягощающие память, но ничем почти не воздейст­вующие на волю, на интеллект, на эмоцию, на поведение и вообще внутреннее и внешнее содержание юного сущест­ва, — т. е. не воспитывающие его.

(...) Ведь смысл литературы и, конечно, ее изучения, заключается не просто в накоплении сырых материалов познания, а в познании как понимании, истолкова­нии мира, — с тем чтобы улучшить мир и себя в нем. Отсюда и требование идейности. Да ведь сложность во­проса заключается еще и в том, что в произведении ис­кусства «объект» изображения вне самого изображения не существует и без идеологического истолкования его

' Кимвал бряцающий (ирон.) — пышная, торжественно звучащая, но малосодержательная речь. Кимвал — библейский музыкальный ин­струмент.

вообще нет. Значит, «изучая» объект сам по себе, мы не только сужаем произведение, не только обессмысли­ваем его, но, в сущности, уничтожаем его, как данное произведение. Отвлекая субъект от его освещения, о т смысла этого освещения, мы искажаем его. Поэтому когда учащиеся пишут сочинение на тему «Образ Елиза­веты Петровны по одам Ломоносова» (такое сочинение — факт, его писали в р я д е школ Ленинграда в 1938 году), т. е. когда они пишут о том, что Елизавета «была» такая- то и такая-то (натурально, очень хорошая), т. е. когда они делают дикую операцию описания «объекта», оторванного от своего изображения, они нелепо искажают и объект, и произведение искусства. Ибо задача здесь за­ключается не в изучении объекта (такой Елизаветы, какую рисует Ломоносов, никогда и не существовало, ни в ис­торической действительности, ни в воображении Ломоно­сова), а в изучении идеи Ломоносова (идеал мудрого главы государства); ибо эта идея и ее воплощение от­ражают в данном случае историческую действительность и глубоко истолковывают ее, а вовсе не «объект», которо­го по сути дела почти нет.

А. С. БУШМИН ОБ АНАЛИТИЧЕСКОМ РАССМОТРЕНИИ ХУДОЖЕСТВЕННОГО ПРОИЗВЕДЕНИЯ

Принципы анализа художественного произведения как идейно-образного единства — сложнейший вопрос литера­туроведческой науки.

Возможно ли и целесообразно ли вообще расчленен­ное, аналитическое исследование художественных единств? Можно ли явление искусства познать в логических по­нятиях, выразить в научной форме? Споры об этом не прекращаются. Мы здесь остановимся лишь на некоторых предубеждениях против научной интерпретации художест­венного произведения.


Содержание и форма не существуют раздельно. Они всегда «вместе», в нерасторжимом единстве, как две вза­имопроникающих стороны единства, два аспекта единого целого. Граница между ними — понятие не пространствен­ное, а логическое. Отношение содержания и формы — это не отношение целого и части, ядра и оболочки, внут­реннего и внешнего, количества и качества; это отношение противоположностей, переходящих друг в друга. «Содер­жание есть не что иное, как переход формы в содержание и форма есть не что иное, как переход содержания в форму» (Гегель. — Сост.). Такова философская формула, предостерегающая нас от грубого, упрощенного понима­ния сложного, подвижного диалектического единства ка­тегорий формы и содержания вообще и в области ис­кусства в особенности.

«В художественном произведении идея с формою должна быть органически слиянна, как душа с телом, так, что уничтожить форму значит уничтожить и идею, а на­оборот... Единосущность идеи с формою так велика в искусстве, что ни ложная идея не может осуществиться в прекрасной форме, ни прекрасная форма быть выраже­нием ложной идеи». «Когда форма есть выражение содер­жания, она связана с ним так тесно, что отделить ее от содержания, значит уничтожить самое содержание: и на­оборот: отделить содержание от формы, значит уничто­жить форму» (В. Белинский. — Сост.).

Художественное произведение, взятое как целое, не только богаче суммы составляющих его элементов. Оно качественно отлично от простой суммы этих элементов. Оно представляет собой ту сложную функционально-под­вижную систему связей, в которой каждый элемент ор­ганически взаимодействует с другими, влияет на них и в свою очередь испытывает их совокупное влияние, при­обретая вес и значение, которых он не имеет в своем обособленном виде. Это — эффект сцепления

.Лев Толстой заявлял, что идею своего романа «Анна Каренина» он не смог бы выразить иначе, как только «написать роман тот самый, кот [орый]... написал, сна­чала». Суждение великого художника постоянно приводит­ся для доказательства тезиса о нерасторжимости идеи и ее образного воплощения. В недавнее время К. Федин выс­казался в аналогичном духе, охарактеризовав автономию художественности от идейности как «опасное расщепление самого ядра литературного искусства». Слова нашего вы­дающегося писателя о недопустимости «расщепления ядра» быстро вошли в литературно-критический оборот как одно из авторитетных новейших напоминаний о не­обходимости воспринимать идейность и художественность в их целостности. Хотя такого рода высказывания, оче­видно, так же стары, как само искусство, они сохраняют все свое глубокое значение. Они характеризуют централь­ный момент в понимании специфики искусства, касаются основных категорий эстетики вообще и литературной теории в частности.

Литературовед никогда не должен забывать фундамен­тального теоретического положения эстетики о единстве формы и содержания, вместе с тем он, по нашему убеж­дению, не должен рассматривать его как наложение за­прета на аналитический подход к художественному об­разу.

(...)

Не расщепляйте «ядро»! Этот призыв справедлив и необходим в обращении к художникам. Так обстоит дело в искусстве. Но означает ли это, что расщепление целого на части, противопоказанное произведению искусства, про­тивопоказано также и науке об искусстве? Много ли зна­чила бы наука, и была ли бы вообще возможна она, если бы она, приняв этот призыв к исполнению, отказалась бы от своего права расчленять целое на части, абстрагировать форму от содержания и т. д.? Наука о литературе усваива­ет свой предмет в присущих ей формах мысли и понятия.

(...)

В чем же сущность научной трактовки художествен­ных произведений, каковы ее задачи и цель? Научная форма не исчерпывает художественного образа, не улав­ливает всей полноты его многозначного смысла, не за­меняет производимого им впечатления. Если бы это было возможно, то ненужным оказалось бы искусство. Но, с дру­гой стороны, если бы были невозможны какие-либо со­отношения между художественным образом и его выраже­нием в научной форме, то не оставалось бы почвы для науки об искусстве.

Художественный образ нельзя свести к логическим по­нятиям, но его можно перевести на язык логических понятий. Вопрос о познании искусства в научной форме не следует приравнивать к вопросу о сводимости худо­жественных образов к логическим понятиям. Первое и возможно и необходимо. На этом основана вся наука об искусстве. Второе невозможно и выражает собою плоскую позитивистскую концепцию иллюстративности искусства.

(...)

(...) Идеалом литературоведческого анализа всегда остается такое" изучение художественного произведения, которое в наибольшей степени улавливает природу взаимо­проникновенного идейно-образного единства. Однако было бы излишним педантизмом настаивать во всех случаях на одновременном акте анализа формы и содержания.

Исследователь вправе сосредоточиться или преимущест­венно на форме, не забывая только при этом, что имеет дело с содержательной формой, или на содержании, опять- таки помня, что это — художественное содержание. Чле­нение исследуемого объекта на составляющие его элемен­ты, выделение разных сторон его в процессе анализа и преимущественное рассмотрение то одной, то другой из них является не только допустимым, но нередко и не­обходимым.

Отвлеченные рассуждения и распри по поводу того, с чего начинать анализ — с формы или содержания, — также не имеют существенного значения. Все зависит от характера произведения, конкретных задач исследования и в еще большей степени от индивидуальности исследо­вателя. Вовсе не обязательно, например, начинать иссле­дование с содержания, руководствуясь лишь той одной мыслью, что содержание определяет форму, и не имея к тому других, более конкретных оснований. А между тем именно такая последовательность рассмотрения художест­венного произведения превратилась в принудительную, из­битую, всем надоевшую схему, получив широкое распрост­ранение и в школьном преподавании, и в учебных по­собиях, и в научных литературоведческих работах. Догма­тическое перенесение правильного общего положения ли­тературной теории на методику конкретного изучения произведений порождает унылый шаблон. Литературоведы, упорно следующие этому шаблону, полагая, что тем са­мым они удовлетворяют принципам марксистского метода, уподобляются людям, желающим быть марксистами бо­лее, чем сами основоположники нашего мировоззрения. Учение о примате содержания над формой вовсе не по­мешало Ф. Энгельсу начать разбор пьесы Ф. Лассаля «Франц фон Зиккинген» словами: «Прежде всего коснусь формы».

Научное понимание единства содержания и формы, идейности и художественности произведения не предписы­вает однообразия приемов конкретного исследования или неизменной последовательности их применения. Исследо­ватель может сосредоточить свое внимание преимущест­венно на формальном или идейном аспекте произведения, может вести изучение этих аспектов в одновременном ак­те или в виде двух актов в любой последовательности — все это разнообразие конкретных методических подходов нисколько не противоречит научной методологии, если исследователь вооружен знанием и искусством примене­ния основных принципов эстетики. Того, кто не владеет этим, не спасет от вульгаризации никакой порядок рас­смотрения идейно-образного единства. <•••>

М. М. БАХТИН К МЕТОДОЛОГИИ ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЯ (1940, 1974)

Автор литературного произведения присутствует только в целом произведении, и его нет ни в одном выделенном моменте этого целого, менее же всего в оторванном от целого содержания его. Он находится в том невыдели- мом моменте его, где содержание и форма неразрывно сливаются. Литературоведение сплошь и рядом ищет ав­тора в выделенном из целого содержании, которое легко позволяет отождествить его с автором — человеком оп­ределенного времени, определенной биографии и опреде­ленного мировоззрения. При этом «образ автора» почти сливается с образом реального человека.

Подлинный автор не может стать образом, ибо он создатель всякого образа, всего образного в произведе­нии. Поэтому так называемый «образ автора» может быть только одним из образов данного произведения (правда, образом особого рода). Художник часто изображает себя в картине, пишет и свой автопортрет. Но в автопортрете мы не видим автора как такового (его нельзя видеть), во всяком случае не больше, чем в любом другом произве­дении автора; больше всего он раскрывается в лучших кар­тинах данного автора. Автор — создающий — не может быть создан в той сфере, в которой он сам является создате­лем. Это natura naturans, а не natura naturata. Творца мы ви­дим только в его творении, но никак не вне его.

Автор, создавая свое произведение, не предназначает его для литературоведа и не предполагает специфического литературоведческого понимания, не стремится создать коллектива литературоведов. (...)

Современные литературоведы (структуралисты в боль­шинстве своем) обычно определяют имманентного произ­ведению слушателя как всепонимающего, идеального слу­шателя; именно такой постулируется в произведении. Это, конечно, не эмпирический слушатель и не психологиче­ское представление, образ слушателя в душе автора.

Это — абстрактное идеальное образование. Ему противо­стоит такой же абстрактный идеальный автор. При таком понимании, в сущности, идеальный слушатель является зеркальным отражением автора, дублирующим его. Он не может внести ничего своего, ничего нового в идеально понятое произведение и в идеально полный замысел ав­тора. Он в том же времени и пространстве, что и сам автор, точнее он, как и автор, вне времени и пространства (как и всякое абстрактное идеальное образование), по­этому он и не может быть другим (или чужим) для ав­тора, не может иметь никакого избытка, определяемого другостью. Между автором и таким слушателем не может быть никакого взаимодействия, никаких активных драма­тических отношений, ведь это не голоса, а равные себе и друг другу абстрактные понятия. Здесь возможны только механические или математизированные, пустые тавтологи­ческие абстракции. Здесь нет ни грана персонифика­ции.

Познание вещи и познание личности. Их необходимо охарактеризовать как пределы: чистая мертвая вещь, име­ющая только внешность, существующая только для дру­гого и могущая быть раскрытой вся сплошь и до конца односторонним актом этого другого (познающего). Та­кая вещь, лишенная собственного неотчуждаемого и не­потребляемого нутра, может быть только предметом прак­тической заинтересованности. Второй предел — мысль о личности в присутствии самой личности, вопрошание, ди­алог. Здесь необходимо свободное самооткровение лич­ности. Здесь есть внутреннее ядро, которое нельзя погло­тить, потребить (здесь сохраняется всегда дистанция),— ядро, в отношении которого возможно только чистое бес­корыстие; открываясь для другого, оно всегда остается и для себя. Вопрос задается здесь познающим не себе самому и не третьему в присутствии мертвой вещи, а са­мому познаваемому. Критерий здесь не точность позна­ния, а глубина проникновения. Познание здесь направлено на индивидуальное. Это область открытий, откровений, узнаний, сообщений. Здесь важна и тайна, и ложь (а не ошибка).

Двусторонний акт познания-проникновения очень сло­жен. Активность познающего сочетается с активностью открывающегося (диалогичность); умение познать — с умением выразить себя. Мы имеем здесь дело с выраже­нием и познанием (пониманием) выражения, со сложной диалектикой внешнего и внутреннего. Личность имеет не только среду и окружение, но и собственный кругозор. Кругозор познающего взаимодействует с кругозором по­знаваемого. Здесь «я» существую для другого и с помощью другого. История конкретного самосознания немыслима без роли в ней другого, без отражения себя в другом.

Конкретные проблемы литературоведения и искусство­ведения связаны с взаимоотношением окружения и кру­гозора «я» и другого. Проникновение в другого (слияние с ним) сочетается с сохранением дистанции (своего мес­та), обеспечивающей избыток познания. Это относится и к выражению личности и к выражению коллективов, народов, эпох, самой истории с их кругозорами и окруже­нием. Предмет гуманитарных наук — выразительное и го­ворящее бытие. Это бытие никогда не совпадает с самим собою и потому неисчерпаемо в своем смысле и значе­нии.

Точность, ее значение и границы. Точность предпо­лагает совпадение вещи с самой собой. Точность нужна для практического овладения. Самораскрывающееся бытие не может быть вынуждено и связано. Оно свободно и поэтому не представляет никаких гарантий.(...)

Итак, два предела мысли и практики (поступка) или два типа отношения (вещь и личность). Чем глубже лич­ность, т. е. ближе к личностному пределу, тем неприложи- мее генерализующие методы; генерализация и формали­зация стирают границы между гением и бездарностью.

Пределом точности в естественных науках является идентификация (а=а). В литературоведении точность — преодоление чуждости чужого без превращения его в чис­то свое (подмены всякого рода, модернизация, неузнание чужого и т. п.). Важнее всего здесь глубина — необхо­димость добраться, углубиться до творческого ядра лич­ности, в котором она продолжает жить, то есть бес­смертна.

Точные науки — это монологическая форма знания; интеллект созерцает вещь и высказывается о ней. Здесь только один субъект — познающий (созерцающий) и го­ворящий (высказывающийся). Ему противостоит только безгласная вещь. Любой объект знания (в том числе человек) может быть воспринят и познан как вещь. Но субъект (личность) как таковой не может воспринимать­ся и изучаться как вещь, ибо как субъект, он не может, оставаясь субъектом, быть безгласным, следовательно, познание его может быть только диалогическим