Файл: Национальные традиции воспитания в России (Историко-культурные предпосылки традиционных духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье до второй половины ХIХ века).pdf

Содержание:

Введение

Актуальность исследования традиций воспитания в культуре России обусловлена стремлением нашего народа сохранить свою самобытность и продолжить воспитание со­ременных детей в национальных традициях в условиях всеобщей глобализации и унификации общества. В современных условиях размывания моральных ценностей, семья является важным элементом сохранения национального самосознания и этнокультурных духовных устоев. Именно поэтому основным подходом к изучению национальных традиций воспитания является аксиологический подход, который сформировался исторически и зафиксировал в педагогической науке и практике уникальные образы и представления, отражающие взгляд народа на воспитание. Опора на положение аксиологического подхода о возможности духовного открытия в настоящем и будущем через систему непреходящих ценностей, позволяет равнозначно актуализировать традиции и творчество, классические теорий и концепции.

Вопросы воспитания детей в русской семье затрагивались современными историками и этнографами М.М. Громыко, В.А. Федоровым, Т.А. Бернштам, А.Ф. Некрыловой.

Противоречие между необходимостью знания и использования сложившихся традиций воспитания детей в русской семье с их непредставленностью в современной педагогической литературе и определило выбор темы нашего исследования: «Национальные традиции воспитания в России».

Объект исследования: процесс воспитания детей России.

Предмет исследования: национальные традиции воспитания детей в России.

Цель исследования - разработка педагогических условий национальных традиций воспитания в России.

Для достижения заявленной цели были поставлены следующие задачи:

1) проанализировать историко-культурные предпосылки традиционных духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье до второй половины ХIХ века;

2) охарактеризовать традиции воспитания в России на современном этапе (ХХ - начало XXI века)

Материал и методика исследований. Теоретический анализ психолого-педагогической литературы с точки зрения исследуемой проблемы.

Структура работы обусловлена целью и поставленными в исследовании задачами. Работа состоит из введения, двух глав, объединяющих шесть параграфов, заключение и списка использованной литературы.

1. Историко-культурные предпосылки традиционных духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье до второй половины ХIХ века

1.1. Зарождение духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье в период культуры языческой Руси (VIII в. - 990-е гг.)

Величие русского народа создавалось заботой семьи о воспитании будущих полезных членов общества. Понятие «полезный член общества» соединяло в себя тесно слившиеся понятия «хорошего семьянина» и «хорошего гражданина»»^[1]. В системе духовных приоритетов русского народа семья выступала главной ценностью, сочетаясь с сущностью самого народа и государства.

Суждение о роде, о кровном родстве, известном только у восточных славян, первоначально имело космологическое значение — идея Вселенной, включающая в себя жизненно важные понятия: народ, родить, природа, Родина, урожай, родник. К концу IX в. род стал символизировать более узкое понятие, в понимании В.С. Соловьева, — «вечное продолжение своего временного существования»^[2]. Значение рода, кровного родства стало связываться с семьей, которая рассматривалась как «институт ... биологического и социального упорядочивания жизни рода»^[3].

Род давал первичное понятие о нравственных ценностях людей в пределах семейного гнезда (зачаточное воплощение целой нравственности). Родич — личность, имевшая в глазах сородичей гнездовое нравственное значение, отвечает нравственным признакам родства, утверждаясь в родословной семьи. Родовое чувство — это чувство гордости за принадлежность к своей семье, которое объясняет наличие семейной антропонимики в русской культуре X в. и последующих эпох.

С понятием рода было связано и понятие об отце. Пределами рода в мифологических преданиях, с одной стороны, был дед, с другой — внук. Отец выступал в качестве «серединной степени родства», составляя его силу и крепость. Его положение, как главы в нравственном, хозяйственном отношении, признавали все члены семьи. Выступая посредником в отношениях семьи и общества, он нес сознательную ответственность за сосуществование своего рода.

К особому ряду духовных приоритетов русской семьи древние славяне относили богинь «высшего порядка» — Макошь, Рожаницы, Лада. Их обособленность связывалась с природным началом существования, развития самой семьи. Реконструируя мир верований дохристианского периода русской семьи, исследователи представляли его следующим образом.

Мифологический образ Макошь — доброжелательная богиня, Мать счастья, Мать хорошего урожая, хозяйка символического рога изобилия знаменует в духовном мире древнерусской семьи ценность матери (матика, матушка) как всеобъемлющий источник бытия. Недаром первые слова Олега, севши княжить в Киеве, были: «Это будет матерь городам русским». Макошь — одна из двух рожаниц. Многие изречения о матери нашли отражения в памятниках древнерусской письменности. Публикуя старинную пословицу: «Держи матерь во чти и в матерстве», то есть почитай, чти ее. В.И. Даль слово «матерство» объясняет как достоинство матери^[4].

Лада — вторая рожаница, покровительница вегетативной силы и браков. Она — воплощение согласия, гармония, то, что дает представление о ценности лада в семье — семейного лада. В. С. Соловьев, рассматривая лад как внутреннюю согласованность, единение, сформулировал следующую аксиому: порядок, лад превращает род в семью^[5]. В Древней Руси организацией семейного лада в большинстве случаев ведала мать. По закону первого юридического документа «Русская Правда» ею определялся порядок наследования имущества, она принимала головное решение о многих сделках. Это было следствием, в первую очередь, матриархальной традиции социальной организации родовых племен, позволяло русской женщине в данный исторический период времени демонстрировать дух самостоятельности.

В данном ряду ценностей — Род, Мать, Семейный лад — вырисовывалась значимость дитяти, рождение которого олицетворяло саму жизнь. Наиболее четко эта ценность представлена в религиозном обряде древних славян — коляде. Празднование коляды в зимнее время, когда солнце возобновляет свою деятельность, означало в мифическом сознании плодотворную силу новорожденного младенца — смысл и высокое назначение семьи. Поэтому многодетность объяснялась не только необходимостью экономического благополучия, но и связывалась с продолжением семейного рода.

Существо культов древних славян было обусловлено природой. Природа олицетворяла «великий храм жизни», наполняя сознание древнерусской семьи соответствующими духовными смыслам. Подтверждение тому — доминирующее положение в славянской мифологии трех языческих божеств: Стрибога — божества неба, воздуха и ветра, Дажьбога — солнца и живительной силы, Переплута — почвы, корней растения, в своей совокупности составляющих мировое целое. Они утверждали в русском народе и семье ценность самой природы, ее богатств как источника жизнетворения. Традиции воспитания запрещали те действия, которые нарушали гармонию мироздания, фиксируемые в многочисленных запретах, тем самым учили почитанию родной природы, чуткости и состраданию.

Стремление человека отделить свой индивидуальный мир от космического пространства нашло воплощение в жилищах. Еще И.Е. Забелин писал, что словом «семейный» обозначался частный смысл жизни, который навсегда остался в быту человечества как естественный, физиологический закон жизни.

Индивидуальное жилище древних славян стало символизировать такое понятие, как дом, которое имело ценностное значение в духовно-нравственной атмосфере семьи. В представлении древних славян Дом нес в себе признак кровно-родственной локальности. Дом — выразитель духовного родства, эмоциональной поддержки, взаимной привязанности и солидарности, понимания и переживания. Он — источник зарождения таких нравственных качеств, как теплота, доброта, сердечность, дружелюбие по отношению друг к другу. В данном смысле слова дом выступал синонимом Родины — малой родины. Это обстоятельство объясняет наполнение охранительной символикой внешнего убранства дома, регламентирующее, с одной стороны, его охранительную функцию, с другой — необходимость его защиты со стороны домочадцев.

Обособление древнего славянина в рамках семьи шло также в процессе его трудовой деятельности и в соответствии с природным окружением.

Труд признавался главным условием существования семьи: трудящийся был достоин пропитания. Как первоначальный результат исторической адаптации великоросса к окружающей природной среде -ведение домашнего хозяйства. В основании всей организации хозяйственной семейной жизни был труд земледельческий. Земля и связанное с ней понятие о хлебе символизировали благополучие и достаток в доме.

В тяжелых природно-климатических условиях вырабатывалось отношение к труду как нравственной привычке и нравственному подвигу: оно было связано с упорной борьбой за освоение земельных угодий: «то была молчаливая черная работ над внешней природой, над лесом и диким полем»^[6]. В этой «черной работе» и формировалась привычка к непосильному, повседневному труду.

Вся жизнь древних славян была трудовым действом. Веками вырабатывались незыблемый ритм и нормы труда, которым неукоснительно следовали, — согласование отдельных этапов трудового процесса, режим дня, начало и завершение сезонных работ. Трудолюбие становилось национальной чертой, утверждая в духовно-нравственном воспитании потребность трудиться, о чем повествует достаточно большое количество русских пословиц, прославляющих добросовестность в труде.

Природные особенности русского климата и ландшафта придавали специфический оттенок воспитанию трудолюбия. Труд носил аритмический характер как следствие кратковременности страдной поры, приучая работать быстро, лихорадочно, с чрезмерным кратковременным напряжением сил. Суровый, неустойчивый климат требовал локализации физических сил как условия выживания, к которым не был способен ни один народ Европы. Отсюда — ориентация на настойчивость, старательность для достижения результата, что нашло отражение в русской народной пословице: «Капля камень точит».

Подготовка к труду определялась не только суммой приемов и навыков ведения земледелия. Всякий опыт включал наблюдение над природными явлениями. Так, В.О. Ключевский писал: «По самому свойству края каждый угол его, каждая местность задавали поселенцу трудную хозяйственную загадку: где бы здесь ни основался поселенец, ему, прежде всего, нужно было изучить свое место, все его условия, чтобы высмотреть угодье, разработка которого могла бы быть наиболее прибыльна»^[7]. Формулировка стройной системы кратких изречений по поводу природных закономерностей провозглашала наблюдательность как важное качество трудового человека.

С трудом связывалась такая ценность в духовно-нравственном воспитании, как здоровье. Простудные заболевания редко поражали русского, приученного к долгой работе при постоянных переменах воздуха и температуры. Элементы гиперболизации богатырей в былинах воплощали представления об их работоспособности, выносливости и силе.

Символом здоровья признавалась вода. В народной поэзии описывается языческий обряд плескания как пожелание здоровья создающейся семье. Этот обряд долгое время замещал церковную форму бракосочетания.

С водой были связаны все навыки гигиены, которые поддерживались в древнерусской семье, по выражению Г.В. Вернадского, «здравым смыслом и народной традицией». Обычай «добровольному подвержению пытке хлестанья прутьями раскаленное тело с последующим обливанием студеной водой» приводила в изумление иноземцев, заставляя признавать крепость русского духа^[8].