ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 19.03.2024
Просмотров: 282
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
К лучшему из того, о чем просят Всевышнего Аллаха, относится любовь к Нему и любовь к тем, кто любит Его, и любовь к деяниям, приближающим к Его любви. Наилучшая мольба, объединяющая в себе все это, такова: «О Аллах, поистине, Я прошу у Тебя любви к Тебе и любви к тем, кто любит Тебя, и любви к деяниям, приближающим к любви Твоей! О Аллах! Сделай то, чем Ты наделил меня, из того, что любимо мною, силой для меня, используемой для совершения угодного Тебе! О Аллах! Сделай любовь к Тебе желаннее для меня моей семьи и имущества и прохладной воды в минуты жажды! А то, чего Ты не даровал мне, их того, что любимо мною, сделай для меня освобождением для совершения угодного Тебе! О Аллах! Полюби меня и сделай так, чтобы любили меня Твои ангелы, пророки, посланники и праведные рабы, и сделай меня одним из тех, кто любит Тебя и любит Твоих ангелов, пророков, посланников и праведных рабов! О Аллах! Оживи сердце мое посредством любви к Тебе и сделай меня таким, как это угодно Тебе! О Аллах! Сделай так, чтобы я любил Тебя всем сердцем и чтобы Ты был доволен всеми усилиями моими! О Аллах! Сделай всю мою любовь направленной на Тебя, а все мои устремления направленными на Твое довольство!»
Эта мольба – опора шатра Ислама, благодаря которой стоит он. И это суть свидетельства «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха». И исполняющие это по-настоящему – это и есть те, которые исполняют свидетельства свои.
Всевышний Аллах ознакомил Своих рабов с теми из Своих имен, качеств и деяний, которые обязывают их любить Его, ибо, поистине, сердца изначально предрасположены любить совершенство и того, кто обладает им, а Всевышний Аллах обладает абсолютным совершенством, и Он полностью свободен от каких-либо недостатков.
Всевышний Аллах прекрасен, и нет никого и ничего прекраснее Его. Более того, даже если бы вся красота соединилась в одном человеке и все люди стали бы настолько же красивыми, то из красота не шла бы ни в какое сравнение с красотой Аллаха. По сравнению с Его красотой их красота была бы менее значимой, чем свет слабого светильника по сравнению со светом солнца: «А описание Аллаха – самое возвышенное»» (16:60)».
См. «Раудат аль-мухиббин»
ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ
Знание
РАДОСТЬ И СИЯНИЕ ЛИКА ТОГО, КТО УСЛЫШАЛ, УСВОИЛ И ПЕРЕДАЛ ДРУГИМ
Пророк ﷺ обратился к Аллаху с мольбой за того, кто услышал его слова, усвоил их и передал другим, прося для такого человека благословения, дабы Всевышний даровал ему радость и сделал его лик прекрасным и светлым.
Так, Пророк ﷺ сказал: «Да облагодетельствует Аллах человека (сделав благим его облик, внешний и внутренний), который услышал мои слова и усвоил их, а потом передал их другим в точности, ибо бывает, что носитель знания передает его тому, кто понимает больше, чем он. Три вещи не оставляют злобы и скверны в сердце верующего. Это искреннее посвящение деяний Аллаху, чистосердечные советы правителям мусульман и пребывание с общиной, ибо, поистине, призыв их окружает их». (ат-Тирмизи, 2657; Ибн Маджа, 232; Абу Дауд, 3660).
Таковы степени знания.
Первая и вторая: внимание и усвоение. Когда человек слышит, он воспринимает услышанное сердцем своим, то есть усваивает его, и оно утверждается в его сердце подобно тому, как нечто, положенное в сосуд, остается там и не покидает его. Разум человека подобен путам, которые надевают на верблюдов и других верховых животных, чтобы они не убежали и не потерялись. Поэтому усвоение и восприятие – нечто большее, чем просто осознание известного.
Степень третья: повторение и заучивание, дабы не забыть то, что узнал, потому что иначе это знание уйдет.
Степень четвертая: донесение и распространение знания внутри общины, дабы знание это приносило плоды и дабы исполнилось его предназначение. Здесь уместно сравнение с зарытым кладом, который лежит в земле, ни на что не расходуется и может просто пропасть. Так же и знание: если из него не расходовать и не обучать ему других, то оно может пропасть. Если же его расходуют, то оно увеличивается и умножается.
На того, кто прошел все эти четыре степени, распространяется мольба Пророка ﷺ о даровании человеку красоты внешней и внутренней. «Надра», упоминаемая в хадисе, - это радость и благообразие, которое придается лику как следствие веры и внутренней радости – радости сердца и наслаждение его этой верой. И эта радость и благо проявляются на лице человека. Поэтому Всевышний Аллах объединил для таких людей радость и сияние.
Как сказал Всевышний: «Аллах защитит их от зла того дня и одарит из сиянием и радостью» (76:11).
Сияние даруется ликам, а радость будет в их словах. Блаженство и радость сердца проявляется в сиянии лика. Как сказал Всевышний:
«На их лицах ты увидишь сияние благоденствия» (83:24).
Подразумевается, что это сияние лика, присущее тем, кто услышал Сунну Посланника Аллаха ﷺ, усвоил ее, заучил и передал, является следствием сладость, блаженства и радости, заключенных внутри человеческого сердца.
Слова: «и бывает, что носитель знания передает его тому, кто понимает больше, чем он», - указание на пользу донесения до людей знания. Поистине, бывает, что тот, кому передают знание, понимает его лучше передающего и видит в переданных словах то, чего не видит передавший их.
Эти слова могут означать и следующее: бывает, что тот, кому передают, знает больше передающего, и, услышав сказанное, он понимает его наилучшим образом и извлекает из него заключенный в нем смысл и нормы Шариата.
Слова: «Три вещи не оставляют злобы и скверны в сердце верующего», - означают, что благодаря этим трем вещам в сердце верующего не остается зла, нечестности, нечестия и скверны, потому что они обращают побуждения и устремления сердца к довольству Господа, так что в нем не остается места для злобы и нечестности. Как сказал Всевышний:
«Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Поистине, он был из числа Наших избранных (или искренних) рабов» (12:24).
Он был искренним пред Господом, и Господь отвратил от него скверные побуждения и устремления.
Поэтому, когда Иблис узнал, что нет ему дороги против искренних, он исключил их из числа тех, кого собирался сбивать с истинного пути. Всевышний Аллах сказал:
«Он сказал: «Клянусь Твоим могуществом! Я обольщу их всех, кроме Твоих искренних рабов» (38:82-83).
И Всевышний Аллах сказал:
«Поистине, ты не властен над Моими рабами, за исключением заблудших, которые последуют за тобой» (15:42).
Искренность – путь к спасению, ислам – дорога к благополучию, а вера – гарантия безопасности.
В словах «чистосердечные советы правителям мусульман» упоминается то, что также противоречит злобе и нечестности, ибо, поистине, чистосердечный совет и злоба не совместимы, поскольку являются противоположностями. Тот, кто чистосердечно относится и общине, свободен от злобы.
Упомянутое им «пребывание с общиной» также относится к тому, что очищает сердце от злобы и нечестности. Человек, следующий за общиной и держащийся за нее, желает членам общины того же, чего желает и самому себе, и не желает им того, чего не желает самому себе. Его огорчает то, что огорчает их, и радует то, что радует их.
Этим он отличается от тех, кто откалывается от мусульманской общины, очерняя ее членов, критикуя и порицая их, как поступают рафидиты, хариджиты, мутазилиты и другие. Их сердца наполнены злобой и склонностью к обману. Поэтому мы видим, что рафидиты дальше от искренности, чем остальные люди, более других нечестны по отношению к имамам и общине и дальше всех отстоят от нее.
Эти люди – наиболее злобные и нечестные, что засвидетельствовали Посланник ﷺ и община и что засвидетельствовано ими самими, поскольку они постоянно помогают другим против мусульман. Какой бы враг ни выступил против мусульман, они непременно помогают ему и становятся его приближенными.
Община видела от них такое поведение, и кто не видел этого, тот слышал об этом, и это порождает печаль в сердцах.
Что же до слов: «Поистине, призыв их окружает их», - то это одно из самых прекрасных и лаконичных выражений, тем не менее заключающих в себе крайне важный смысл. Призыв мусульман сравнивается с оградой, окружающей мусульман и мешающей врагу войти к ним.
Этот призыв – призыв Ислама, и они находятся внутри него. А поскольку он является для них неким подобием крепостной стены, то и было сказано, что того, кто держится общины, окружает этот призыв – призыв Ислама – подобно тому, как крепостная стена окружает крепость. Призыв объединяет членов общины, собирает их вместе и охватывает собой.
См. «Мифтах дар ас-саада»
ЗАПАС ПЕРЕСЕЛЯЮЩЕГОСЯ
К величайшим проявлениям взаимопомощи в благочестии и богобоязненности относится взаимопомощь в переселении к Аллаху и Его Посланнику. Это может быть помощь, оказываемая руками, языком и сердцем. Это может быть содействие, совет, обучение, наставление и любовь.
Кто поступает подобным образом с рабами Аллаха, тому Аллах дарует всякое благо без промедления, обратит к нему сердца рабов Своих, откроет сердцу его врата знания и пошлет ему облегчение.
Тот же, кто поступает наоборот, и получит противоположное упомянутому выше:
«Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами» (41:46).
Ты можешь сказать: мол, ты упомянул о великом путешествии, которое является делом крайне важным, каковы же запасы для него, каков его путь и средство передвижения по нему?
Я отвечу: запас для него – знание, унаследованное от последнего из пророка, мир ему и благословение Аллаха, и нет для него иного запаса. Пусть же тот, кто не приготовил такой запас, вообще не выходит из дома своего – пусть он сидит вместе с оставшимися.
Бездельников, решивших не отправляться в путь, не счесть, и они подают ему пример, но следование их примеру, не принесет ему никакой пользы в День сожаления.
Как сказал Всевышний Аллах:
«Вы поступали несправедливо, и сегодня вам не поможет то, что вы разделяете мучения» (43:39).
Всевышний Аллах постановил, что им ничем не поможет то, что они разделят мучения. Обычно в бедах мира этого, когда они постигают сразу многих, это становится своеобразным утешением для тех, кого они постигли, и они испытывают облегчения, глядя друг на друга.
Как сказал аль-Ханса:
Если бы не множество плачущих
Вокруг меня, я себя бы убила.
Оплакивают они не таких, как мой брат, но все же,
Глядя на то, как плачут они, я утешаюсь…
Однако разделяющие наказание в Судный день не испытают подобного облегчения.
Если же говорить о пути, то это приложение усилий, когда человек делает все, что может. Не достигнуть цели пустыми мечтаниями. Как говорится:
Ужасам смерти навстречу иди и возвышайся,
Обретая величие, которое на вершинах.
Нет блага в душе, которая смерти боится,
И на истинный пыл не влияет ничье порицание…
И продвигаться по этому пути можно только с помощью двух вещей. Первая: человек не должен обращать внимания на порицание порицающего, когда дело касается истины, ибо порицание способно выбить всадника из седла и оставит его распластанным на земле.
Вторая: готовность пожертвовать душой своей ради Аллаха. Человек должен идти вперед, и никакие ужасы не должны пугать его, ведь если душа боится, то она замедляет свое движение, и отступает, и прижимается к земле.
Ни того, ни другого не достичь без терпения. Для того, кто потерпит немного, эти ужасы обернутся ветром, который подхватит его душу и понесет ее к тому, к чему она стремится. Он боится их, а они вдруг превращаются для него в наилучшего помощника и слугу. Это знают лишь испытавшие это на себе.
Если же говорить о средстве передвижения, то это искренность устремленности к Аллаху и полная сосредоточенность на Нем одном, демонстрация своей потребности в Нем и абсолютной невозможности обойтись без Него. А также обращение к Нему с горячими мольбами, искренность упования на Него, испрашивание у Него помощи, смирение пред Ним – так, что человек уподобляется выщербленной и сломанной посуде, в которой ничего нет.