Файл: Лекция философия в ее историческом развитии тема философия древнего мира мифологическое мировоззрение как предпосылка философии.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 28.03.2024
Просмотров: 159
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Дао путь и дэ – сила.
Дао – это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего, что окружает человека, в том числе и самого человека. Оно проявляется везде, так как выступает в качестве «источника вещей», но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, оно является корнем всего без собственной энергетической деятельности. Согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Само дао не зависит от времени, но есть фундаментальное и универсальное единство мира.
Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно, это возможно благодаря известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей.
Дао (пути, закону) внутренне присуще собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Дэ – индивидуальная конкретизация вещей, для которых человек ищет имена (в отличие от конфуцианства, где дэ – нравственная сила человека).
Даосизм выдвигает онтологический (бытийственный) принцип одинаковости, говорящий, что человек – это часть природы, из нее он вышел и должен удерживать единство с природой, то есть утверждается идея согласия с миром, на основе которого должно возникать душе.
Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не деяние или, точнее, деятельность без нарушения этой меры (увэй) является не поощрением к разрушающей пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.
В отличие от конфуцианского представления о «благородном муже» (образованном человеке), который должен упражняться в обучении и управлении другими, даосы считают, что поведение мудреца должно характеризовать отстранение, отход в сторону. По их мнению, постижение мира должно сопровождаться тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Греческая античная философия сформировалась в VII – VI вв. до н. э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования, она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.
Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Во многом это проистекало из характера греческой мифологии, отталкиваясь от которой, создавали свои учения первые греческие философы. Греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Однако между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.
На втором, классическом этапе развития греческой философии (2-я половина V в. и 1-я половина IV в. до н. э.) в центр внимания мыслителей античности выдвинулась проблема человека, его сущности и связанные с ней морально-этические размышления.
Именно эти проблемы, связанные с миром и человеком, и продолжали занимать умы греческих философов на всем дальнейшем протяжении развития античной философии. Идеи многих из них получили затем большее или меньшее развитие в европейской философии последующих эпох.
Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего, и хотя философия в этот период представляет собой в большей степени совокупность всех видов форм познания (теоретического и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители этой школы данный вопрос решают по-разному, общим в их взглядах является то, что основу мира они видят в определенном материальном принципе, для них характерен стихийный материализм. Вместе с этим в мышлении ионийских философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.
Фалес из Милета (640 – 562 гг. до н. э.).
Основой всего сущего Фалес считал воду. Однако воду он понимал не как конкретную форму или воплощение мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. В этой праоснове – «бесконечной воде» – содержится допущение дальнейшего развития. Все остальное в мире, по мнению Фалеса, возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.
О земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.
Анаксимандр из Милета (611 – 546 гг. до н. э.).
В отличие от своего учителя Фалеса Анаксимандр первоначалом (АРХЭ) считает не воду (она у него есть нечто производное), а нечто бесконечное и неопределенное, из которого проистекают все вещи. Это первоначало Анаксимандр обозначает как апейрон. Апейрон – это нечто, лишенное как внешних границ (в пространственном смысле и, следовательно, количественно бесконечное), так и внутренних (значит, качественно недетерминированное, т. е. независимое); как количественно и качественно неограниченное апейрон дает начало другим вещам, ограничивая их различным образом. Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве предопределяющего, ведущего начала; все вещи производятся им, существуют с ним и в нем.
Это бесконечное начало выступает как божественное, так как оно бессмертно и неразрушимо. Но, в отличие от богов, оно не имеет не только конца, но и начала, то есть античные боги, хотя и не умирают, но они когда-то родились, а божество Анаксимандра не рождается и не умирает.
У него Бог – первопричина, а боги становятся мирами, универсумами, их множество, они циклически возникают и гибнут.
Анаксимандр размышлял над фактом, что мир состоит из многих противоположностей, где одна стремится превозмочь другую (холодное и горячее, сухое и влажное и т. д.).
Несправедливость влечет за собой противодействие, и время виделось ему как судья, который указывает границу каждому из вступающих в противодействие начал, ограничивая господство одного в пользу другого, и наоборот.
Анаксимандр считал, что если бесконечна первооснова, то бесконечны и миры как в том смысле, что наш мир – один из бесконечных миров в ряду предшествующих и последующих за ним, так и в том смысле, что наш мир существует одновременно с множеством других миров.
Становление космоса (генезис) он рисовал следующим образом. В какой-то момент вечности возникли первые две противоположности: холодное и горячее. Холодное по первоначальной природе было жидким; частично трансформированное (преобразованное) горячим огнем, оно образует воздух и периферийные сферы. Огненная сфера утраивается, рождая Солнце, Луну и звезды. Жидкий элемент, собираясь в земных впадинах, образует моря.
Земля, воображаемая в форме цилиндра, ничем не поддерживаемая, покоится в подвешенном состоянии по причине равновесия действующих на нее сил. Из жидкого элемента под воздействием Солнца рождаются первые организмы, элементарные структуры, из которых постепенно развиваются все более сложные животные. Человек, по мнению Анаксимандра, – это результат естественного развития, он родился от животных другого вида.
Анаксимен из Милета (585 – 524 гг. до н. э.).
Анаксимен является учеником Анаксимандра. Он полагает, что первоначало бесконечно, но это бесконечное – воздух, воздушная безграничная субстанция. «Воздух – то, что ближе к бестелесному (то есть что не имеет формы и границ, тела и поэтому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать»[1] . По этой причине он полагает воздух божественным, как и его предшественники.
Выдвигая в качестве первоосновы воздух
, Анаксимен исходил из того, что из него можно выводить все вещи наиболее логичным и рациональным путем, так как воздух обладает наиболее подвижной природой, способен к постоянным изменениям, а значит, может быть основой для вариаций и трансформаций. Все преобразования, по мнению Анаксимена, происходят на основе механизма сгущения и разрежения воздуха, в результате чего могут возникать либо ветры – тучи – вода – земля – камни, либо огонь.
Естественное объяснение возникновения и развития мира он распространяет и на объяснение возникновение богов. Из воздуха «возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникает из воздуха».
Гераклит из Эфеса (540 – 480 гг. до н. э.).
Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у милетских мыслителей и является как первоосновой мира (Архе), так и основным элементом (стохейрон). Огонь для него является наиболее подходящим символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Через сгущение и разрежение огня возникает все многообразие этого мира.
Центральным мотивом учения Гераклита был принцип изменчивости (все течет – панта реи). Постоянный ход развития он сравнил с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Отталкиваясь от этого принципа, он выдвинул идею становления как непрерывного перехода от одной противоположности к другой. Причем вечное течение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение воюющих сторон. Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых»[2]. Противоположности соединяются в гармонии: «Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога».
Эта гармония «единства противоположностей и есть Бог и божественное: Бог есть день – ночь, зима – лето, война и мир, сытость и голод».
Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (нике), с понятием необходимости весьма тесно связано понятие закономерности – закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из богов и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим»
Дао – это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего, что окружает человека, в том числе и самого человека. Оно проявляется везде, так как выступает в качестве «источника вещей», но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, оно является корнем всего без собственной энергетической деятельности. Согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Само дао не зависит от времени, но есть фундаментальное и универсальное единство мира.
Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно, это возможно благодаря известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей.
Дао (пути, закону) внутренне присуще собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Дэ – индивидуальная конкретизация вещей, для которых человек ищет имена (в отличие от конфуцианства, где дэ – нравственная сила человека).
Даосизм выдвигает онтологический (бытийственный) принцип одинаковости, говорящий, что человек – это часть природы, из нее он вышел и должен удерживать единство с природой, то есть утверждается идея согласия с миром, на основе которого должно возникать душе.
Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не деяние или, точнее, деятельность без нарушения этой меры (увэй) является не поощрением к разрушающей пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.
В отличие от конфуцианского представления о «благородном муже» (образованном человеке), который должен упражняться в обучении и управлении другими, даосы считают, что поведение мудреца должно характеризовать отстранение, отход в сторону. По их мнению, постижение мира должно сопровождаться тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром.
ТЕМА 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Греческая античная философия сформировалась в VII – VI вв. до н. э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования, она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.
Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Во многом это проистекало из характера греческой мифологии, отталкиваясь от которой, создавали свои учения первые греческие философы. Греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Однако между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.
На втором, классическом этапе развития греческой философии (2-я половина V в. и 1-я половина IV в. до н. э.) в центр внимания мыслителей античности выдвинулась проблема человека, его сущности и связанные с ней морально-этические размышления.
Именно эти проблемы, связанные с миром и человеком, и продолжали занимать умы греческих философов на всем дальнейшем протяжении развития античной философии. Идеи многих из них получили затем большее или меньшее развитие в европейской философии последующих эпох.
Милетская школа
Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего, и хотя философия в этот период представляет собой в большей степени совокупность всех видов форм познания (теоретического и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители этой школы данный вопрос решают по-разному, общим в их взглядах является то, что основу мира они видят в определенном материальном принципе, для них характерен стихийный материализм. Вместе с этим в мышлении ионийских философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.
Фалес из Милета (640 – 562 гг. до н. э.).
Основой всего сущего Фалес считал воду. Однако воду он понимал не как конкретную форму или воплощение мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. В этой праоснове – «бесконечной воде» – содержится допущение дальнейшего развития. Все остальное в мире, по мнению Фалеса, возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.
О земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.
Анаксимандр из Милета (611 – 546 гг. до н. э.).
В отличие от своего учителя Фалеса Анаксимандр первоначалом (АРХЭ) считает не воду (она у него есть нечто производное), а нечто бесконечное и неопределенное, из которого проистекают все вещи. Это первоначало Анаксимандр обозначает как апейрон. Апейрон – это нечто, лишенное как внешних границ (в пространственном смысле и, следовательно, количественно бесконечное), так и внутренних (значит, качественно недетерминированное, т. е. независимое); как количественно и качественно неограниченное апейрон дает начало другим вещам, ограничивая их различным образом. Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве предопределяющего, ведущего начала; все вещи производятся им, существуют с ним и в нем.
Это бесконечное начало выступает как божественное, так как оно бессмертно и неразрушимо. Но, в отличие от богов, оно не имеет не только конца, но и начала, то есть античные боги, хотя и не умирают, но они когда-то родились, а божество Анаксимандра не рождается и не умирает.
У него Бог – первопричина, а боги становятся мирами, универсумами, их множество, они циклически возникают и гибнут.
Анаксимандр размышлял над фактом, что мир состоит из многих противоположностей, где одна стремится превозмочь другую (холодное и горячее, сухое и влажное и т. д.).
Несправедливость влечет за собой противодействие, и время виделось ему как судья, который указывает границу каждому из вступающих в противодействие начал, ограничивая господство одного в пользу другого, и наоборот.
Анаксимандр считал, что если бесконечна первооснова, то бесконечны и миры как в том смысле, что наш мир – один из бесконечных миров в ряду предшествующих и последующих за ним, так и в том смысле, что наш мир существует одновременно с множеством других миров.
Становление космоса (генезис) он рисовал следующим образом. В какой-то момент вечности возникли первые две противоположности: холодное и горячее. Холодное по первоначальной природе было жидким; частично трансформированное (преобразованное) горячим огнем, оно образует воздух и периферийные сферы. Огненная сфера утраивается, рождая Солнце, Луну и звезды. Жидкий элемент, собираясь в земных впадинах, образует моря.
Земля, воображаемая в форме цилиндра, ничем не поддерживаемая, покоится в подвешенном состоянии по причине равновесия действующих на нее сил. Из жидкого элемента под воздействием Солнца рождаются первые организмы, элементарные структуры, из которых постепенно развиваются все более сложные животные. Человек, по мнению Анаксимандра, – это результат естественного развития, он родился от животных другого вида.
Анаксимен из Милета (585 – 524 гг. до н. э.).
Анаксимен является учеником Анаксимандра. Он полагает, что первоначало бесконечно, но это бесконечное – воздух, воздушная безграничная субстанция. «Воздух – то, что ближе к бестелесному (то есть что не имеет формы и границ, тела и поэтому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать»[1] . По этой причине он полагает воздух божественным, как и его предшественники.
Выдвигая в качестве первоосновы воздух
, Анаксимен исходил из того, что из него можно выводить все вещи наиболее логичным и рациональным путем, так как воздух обладает наиболее подвижной природой, способен к постоянным изменениям, а значит, может быть основой для вариаций и трансформаций. Все преобразования, по мнению Анаксимена, происходят на основе механизма сгущения и разрежения воздуха, в результате чего могут возникать либо ветры – тучи – вода – земля – камни, либо огонь.
Естественное объяснение возникновения и развития мира он распространяет и на объяснение возникновение богов. Из воздуха «возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникает из воздуха».
Гераклит из Эфеса (540 – 480 гг. до н. э.).
Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у милетских мыслителей и является как первоосновой мира (Архе), так и основным элементом (стохейрон). Огонь для него является наиболее подходящим символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Через сгущение и разрежение огня возникает все многообразие этого мира.
Центральным мотивом учения Гераклита был принцип изменчивости (все течет – панта реи). Постоянный ход развития он сравнил с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Отталкиваясь от этого принципа, он выдвинул идею становления как непрерывного перехода от одной противоположности к другой. Причем вечное течение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение воюющих сторон. Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых»[2]. Противоположности соединяются в гармонии: «Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога».
Эта гармония «единства противоположностей и есть Бог и божественное: Бог есть день – ночь, зима – лето, война и мир, сытость и голод».
Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (нике), с понятием необходимости весьма тесно связано понятие закономерности – закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из богов и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим»
