Файл: 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.04.2024
Просмотров: 135
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Подобный ход мысли не только привел английского мыслителя к заключению, что «объект и ощущение одно и то же», но и позволил ему заявить, что «существовать — значит быть воспринимаемым». Однако Д.Беркли не учитывал следующее. Хотя восприятия и представления первичных качеств действительно вытекаютиз ощущений вторичных качеств (форма предмета постигается нами через цвета разного тона, насыщенности и яркости), это вовсе не означает, что вторые порождаютпервые. Но и без учета этого обстоятельства далее философ-идеалист столкнулся со значительными трудностями.
Во-первых, его рассуждения могут послужить основанием для признания существующим только одного мыслящего субъекта (например, самого Д.Беркли) и объявления всего остального его ощущениями. Такой подход (он называется солипсизмом: от латинского «солус» — один, единственный и «ипсе» — сам) находится в очевидном противоречии со всем жизненным опытом, данными науки и практической деятельностью. Во-вторых, непонятно, каким образом существуют предметы, никем не воспринимаемые. Пытаясь избежать солипсизма, Д.Беркли обосновал две идеи. Прежде всего, «когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единый дух, но как всю совокупность духов» (то есть индивидуальных сознаний) и тела поэтому существуют и в промежутке между нашими восприятиями их. Кроме того, реальное существование чувственных вещей говорит и о том, что «они необходимо воспринимаются бесконечным духом» (Богом), в том числе и до сотворения человека. Указанными дополнениями Д.Беркли фактически соединил в своем учении элементы объективного и субъективного идеализма.
По мнению Д.Беркли, законы природы — это тот порядок, в котором высшая духовная сила (Бог) порождает в нас ощущения. В традициях сенсуализма философ решал вопрос о критериях истинности знания. Ими являются: 1) яркость ощущений; 2) простота, обозримость и удобство системы знаний; 3) одновременность приблизительно одинаковых восприятий у разных людей; 4) согласованность ощущений. Однако первые два критерия заведомо субъективны, они зависят от особенностей человека. Рассматривая третий критерий, следует отметить, что распространенность представлений еще не означает их истинности, и это хорошо известно из истории духовной жизни общества. Наконец, четвертый критерий тоже является далеко не бесспорным: геоцентрическая картина мира Птолемея была вполне согласованной.
Вероятно, сознавая шаткость указанных критериев, Д. Беркли склонялся, по сути дела, к конвенционализму(от латинского «конвенцио» — соглашение). Он полагал, что истины науки — это всего лишь соглашения между учеными. Например, математические теории представляют собой условные конструкции, необходимые для предсказания новых ситуаций. Согласно Д.Беркли, «одна и та же вещь может быть объяснена разными способами». В социальной философии английский мыслитель выступил как противник теории общественного договора. В отличие от Д.Локка, он отрицал право народа на неповиновение враждебной власти и опирался на концепцию божественного происхождения государства и права.
Принципы сенсуализма продолжил и углубил Дэвид Юм. Известный мыслитель XX века Бертран Рассел заметил, что Д.Юм «развил эмпирическую философию Локка и Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно». От некоторого сомнения Д.Локка в возможностях познания и конвенционализма Д.Беркли сенсуализм в лице Д. Юма пришел к агностицизму. Если Д.Локк видел источник наших ощущений во внешнем мире, а Д.Беркли — в духе, то Д.Юм отверг оба этих подхода. Он считал, что доказать, каков источник наших ощущений (дух, природа или что-то иное) мы вообще не можем.
Согласно Д.Юму, любое познание начинается с опыта и чувств. Человек лишь соединяет материал, полученный эмпирическим путем, и единственно в этом состоит роль разума. Все общие идеи происходят в конечном итоге от конкретных впечатлений, и в них нет ничего принципиально нового по сравнению с тем, что есть во впечатлениях. Таким образом, поскольку разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает, нельзя абсолютно точно утверждать ни то, что внешний мир существует, ни обратное. Хотя, конечно, обыденный опыт дает нам верув первое. Мы просто привыкли, что если два явления постоянно следуют друг за другом, то первое есть причина, а второе — следствие: «все наши знания относительно причин и действий основаны исключительно на привычке и ... веpa является актом скорее чувствующей, чем мыслящей части нашей природы». Однако «после того» еще не означает «потому что». Например, объяснить, почему лишенный опоры камень падает именно вниз, по мнению Д.Юма, мы не можем. Поэтому было бы также вполне «естественно», если бы камень падал не вниз, а вверх. Этому очень скоро было бы найдено какое-то основание в виде других наблюдаемых явлений.
Такие исходные положения привели Д.Юма к выводу, что в жизни приходится довольствоваться лишь верой в определенные положения. На обыденном уровне вполне можно доверять открытым наукой эмпирическим законам, опыту других людей и своему собственному. Однако полученные таким образом знания нельзя объяснить теоретически и определить строго логически, насколько они точны, как и открыть реальные, а не кажущиеся причины и следствия. Философ-скептик «продолжает рассуждать и верить, хотя и утверждает, что не может защищать свой разум при помощи разума; в силу тех же причин он должен признавать и принцип существования тел, хотя и не может претендовать на доказательство его истинности с помощью каких бы то ни было аргументов». Таким образом, Дэвид Юм игнорировал роль науки и общественной практики, дающих нам доказательство истинности знания. Тем не менее, его агностицизм не являлся полностью бесплодным, ведь скептическое отношение к возможности правильного познания побуждало последующих мыслителей разрабатывать в гносеологии новые подходы, искать и находить более веские доказательства познаваемости мира.
Свой скептицизм Д.Юм распространил и на религию, критикуя рациональные доказательства бытия Бога. Согласно взглядам английского философа, общество возникло не в результате акта договора, а естественно развивалось из семейных и родовых отношений людей на основе имеющегося у них врожденного чувства симпатии и осознания ими определенных общих интересов. По его мнению, движущей силой развития общества является удовлетворение потребностей и достижение прибыли.
Антирационалистические выводы Д.Беркли и Д.Юма не смогли оказать большого влияния на быстро развивающуюся европейскую духовную культуру, и к середине XVIII века в ней сложилась вполне устойчивая рационалистическая традиция. Последователи Ф.Бэкона и Р.Декарта развивали рационалистические идеи применительно к самым разным философским проблемам. В частности, это нашло выражение в теории общественного договора Т.Гоббса и идеях Д.Локка о возможности изменения социальных порядков к лучшему, пантеизме Б.Спинозы и концепции «предустановленной гармонии» Г.Лейбница. Вместе с тем, в философском мировоззрении XVII — начала XVIII веков важную роль по-прежнему занимала идея Бога, который обычно рассматривался как первоисточник движения и гарант соблюдения мировых законов.
Новый импульс развитию рационализма в XVIII столетии придало так называемое просветительство
— движение представителей прогрессивной общественной мысли в ряде передовых стран Европы и Америки. Просветителиобосновывали идеалы грядущего капиталистического общества (гражданские права и свободы, юридическое равенство и гарантии частной собственности) и теоретически подготавливали буржуазные революции. Заметное значение имела деятельность просветителей в Англии и Германии, Италии и США. Однако наиболее яркое выражение идеи Просвещения получили во Франции, и прежде всего именно отсюда они распространялись по Европе.
2.3.3. Философия французского Просвещения.
Философия французского Просвещения и тесно связанный с ней французский механистический материализм стали важнейшим явлением духовной жизни Европы XVIII века. В это время потребности совершенствовавшегося капиталистического производства способствовали не только ускоренному развитию науки и техники, прогрессу культуры и изменению социальных отношений, но и повышению роли разума в общественном сознании. Заметно усилилась связь философии с точными науками, изучающими человека — физиологией и анатомией, биологией и медициной. Рационализм из области гносеологии был более последовательно, чем в предыдущем столетии, распространен на понимание человека и общества, устройства природы. В представлении французских философов XVIII века Вселенная законосообразна и самоупорядочена, не нуждается во внешней детерминации и обладает способностью к самовоспроизводству. Просветителей объединяли вера в особую силу человеческого разума и критика церкви (в ряде случаев перерастающая даже в осуждение принципов религии как таковой).
Человек рассматривался ими как разумное по своей природе существо, обладающее безграничными возможностями в познании и практическом преобразовании мира. Люди потенциально свободны и равноправны, они активны и поэтому могут перестроить антигуманные общественные отношения на началах равенства и справедливости, установить «царство Разума». Важнейшую роль в деле такого преобразования играет «просвещение» народных масс и очищение сознания человека от всяческих, прежде всего религиозных предрассудков. Мыслители полагали, что улучшить жизнь в обществе можно также благодаря развитию наук, искусств и ремесел, строгому соблюдению законов и целесообразному государственному управлению.
Для французских просветителей и материалистов характерно также весьма скептическое отношение к авторитетам. В их учениях «религия, понимание природы, государственный строй — все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего». Французские философы XVIII века выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и гражданских мнений. Они критиковали абсолютизм, сыграв большую роль в идеологической подготовке Великой французской буржуазной революции.
Определяющую роль в становлении философии французского Просвещения сыграл Шарль Луи де Монтескье. Основное внимание этот мыслитель уделял социально-философским проблемам. Его заслуга заключается в том, что он попытался объяснить возникновение и развитие общества на основе естественных факторов. Ш.Монтескье не согласился с Т.Гоббсом в вопросе о причинах образования государства. Жизнь древних людей была вовсе не «войной всех против всех», а таким состоянием, в котором «естественными законами» являлись (из-за неспособности одинокого человека выжить) необходимость для людей жить в мире с себе подобными и обращаться к ним с просьбой о помощи. Борьба же началась тогда, когда люди объединились, и протекала она из-за стремления каждого человека извлечь выгоду за счет других. В конце концов острые конфликты и побудили установить общие для всех законы. Таким образом, по убеждению мыслителя, право обусловлено глубокими социальными противоречиями, и с ним неразрывно связано образование государства.
Большое значение Ш.Монтескье придавал принципу разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Эти ветви власти должны сдерживать претензии друг друга на неограниченное влияние с тем, чтобы не мог возникнуть деспотизм. Одним из первых французский философ обосновал и возможность федеративного устройства государства, в рамках которого отдельные территориальные образования имели бы определенные права. В произведении «Персидские письма» Ш.Монтескье критиковал общественные порядки во Франции и выступал против деспотии, считая, вместе с тем, наилучшей формой государственного правления монархию. В ряде работ (прежде всего «О духе законов») развивалась мысль об объективности законов социальной жизни людей, которые не зависят от произвола отдельных лиц, пусть даже самых выдающихся. Так, согласно Ш.Монтескье, Рим пал не из-за ошибок правителей, а от установления деспотической императорской власти, которая подавила свободу. В результате пришла в упадок нравственность, и резко снизилась мотивация к труду.
Попытку объяснить общество Ш.Монтескье предпринял в рамках концепции географического детерминизма. По его мнению, общественное устройство и законы страны обусловлены ее размерами и географическим положением, естественными границами и рельефом местности, климатом и характером почвы. Например, жаркий климат порождает лень и малодушие, усиливает страсти и не способствует проявлению гражданской доблести, и поэтому именно он является одной из причин возникновения деспотического правления. Напротив, холодный климат способствует развитию мужества и свободы. По мнению французского философа, важную роль в прогрессе общества играют также совершенствование земледелия, ремесел и орудий труда. Что касается объяснения природы, то Ш.Монтескье в этом вопросе стоял на позициях деизма.