Файл: 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.04.2024
Просмотров: 158
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
С широким внедрением в жизнь достижений компьютерной индустрии исследователи обратили внимание на все возрастающую роль информации. Поэтому в новых теориях постиндустриального общества («технократического», «информационного», «компьютерного»), сформулированных американскими социологами Дэниелом Беллом, Збигневом Бжезинским. Алвином Тоффлером, критерием общественного прогресса становится не индустрия, а информация, в том числе внедрение информационных технологий, а также развитие науки и образования. Согласно Д.Беллу, «информация и теоретическое знание суть стратегические ресурсы постиндустриального общества... они представляют собой поворотные пункты современной истории». В концепции «информационного общества» японского исследователя E. Macудыраспространение и потребление информации рассматривается как основополагающая сфера современной экономической деятельности, определяющая социальную структуру и характер жизни людей.
Вместе с тем, с конца 60-х годов все острее стали обнаруживать себя проблемы, связанные с бурным научно-техническим прогрессом (загрязнение окружающей среды, угроза ядерной войны и т.д.), в результате чего возросла актуальность концепций в рамках «технологического пессимизма». Прежде всего, это повлияло на появление новых подходов в философском осмыслении проблемы человека и становление такого течения, как философия глобальных проблем. Дело в том, что в XX веке обнаружился целый ряд сложных противоречий, поставивших под вопрос дальнейшее существование всегочеловечества. К числу глобальных проблем относятся экологическая и энергетическая, сырьевая и демографическая, сохранения мира и неравномерности развития различных стран и регионов. В рамках философии глобальных проблем мыслители осознали необходимость единства всех стран и народов в деле поиска средств и способов выживания человека и современной цивилизации.
Большой вклад в философское осмысление глобальных проблем современности внесли объединившиеся в 1968 году в Римский клубизвестные ученые и общественные деятели - Джей У.Форрестер, Деннис Л.Медоуз, Михаило Месаровичи другие. Так, один из главных теоретиков клуба, Д.Медоуз, сформулировал положение о пределахэкономического роста. Он показал, что если продолжить безудержную экспансию человека на Земле, то ситуация очень скоро выйдет из под контроля и наступит катастрофа. Поэтому необходимо «заморозить» уровень производства, а затем поддерживать его «нулевой рост», численность же населения следует стабилизировать с помощью соответствующей социальной политики.
По мнению первого президента Римского клуба Аурелио Печчеи, нужна твердая воля объединившихся народов в проведении политики «нового гуманизма» в интересах всего человечества, а не только для элиты. К трем важнейшим аспектам «нового гуманизма» относятся глобальность, любовь к справедливости и отвращение к насилию. На основе сокращения военных расходов и развития регулируемой эффективной рыночной системы А.Печчеи предложил в обозримом будущем решить ряд задач. К их числу относятся: 1) сохранение культурного наследия; 2) создание мировой общности; 3) сохранение естественной среды (поскольку нагрузка на нее приблизилась к пределу); 4) всеобщее доступное образование; 5) сглаживание социальной несправедливости; 6) опора на естественные силы организма человека (а не искусственные лекарства, «замещающие» эти силы). Таким образом, А.Печчеи отстаивал необходимость изменения не столько окружающего мира (что делается сотни лет в соответствии с концепцией антропоцентризма), сколько самого человека. Этот подход получил название «человеческая революция». Для того, чтобы земная цивилизация сохранилась, люди должны преобразовать свой культурный облик, поскольку практически все глобальные проблемы выступают как результат несоответствия духовного развития человека уровню научно-технического прогресса.
Тесную связь между кризисом современной цивилизации и проблемой человека осознали многие мыслители XX века. Так, Э.Фромм отмечал, что разум сделал из человека завоевателя природы, необоснованно возомнившего себя центром мира. Поэтому для выживания людей требуется не только гуманизация социальной жизни, но и радикальное изменение отношения к природной среде. Точку зрения о необходимости преобразования самого человека отстаивал и финский ученый и общественный деятель Пекка Кууси. По его мнению, людям следует разработать и осуществить программу необходимых для собственного выживания изменений («управляемая эволюция»). Для этого, в частности, необходимо скорректировать человеческие ценности, ориентироваться на умеренность в потреблении и социальную солидарность.
Большой вклад в разработку «нового гуманизма» внес немецко-французский ученый Альберт Швейцер. Он подверг критике установившееся с эпохи Возрождения понимание гуманизма как использования внешнего мира в интересах человека. Согласно А.Швейцеру, необходимо исходить из другого принципа — уважения не только к человеческой, но и всякой другой жизни, что является основой так называемой
«космической этики». Природу же следует не покорять, а находиться с ней в гармоническом единстве. Люди должны постоянно помнить, что разум не только дает им потрясающие возможности, но и накладывает на них огромную ответственность за все живое на Земле.
Опасность использования человеком абстрактного мышления во вред себе и окружающей среде подчеркнул австрийский ученый Конрад Лоренц. Он исходил из того, что даже при значительном интеллектуально-культурном развитии природа людей всегда остается биологической, и их первичным инстинктом является внешняя (направленная на окружающий мир) и внутривидовая (обращенная на себе подобных) агрессия. По мнению австрийского исследователя, все общественные ритуалы — это виды переориентированной (сублимированной) агрессии, например, чувство воодушевления, ощущение единства в борьбе с общим врагом, осознание сплочения на основе каких-то ценностей. Трагедия человека XX века заключается в том, что социальные условия все больше провоцируют его агрессивность. В результате он вполне может покончить с собой, отягощенный целым рядом «смертных грехов» — прежде всего разрушением природной среды и совершенствованием оружия массового поражения, бесконтрольным ростом населения и собственной генетической деградацией, разрывом с традициями прошлых поколений, уничтожением индивидуальности и духовности.
Проблема роли разума в развитии цивилизации не случайно стала наиболее дискуссионной в учениях мыслителей XX века о человеке и обществе. В конечном итоге именно разум привел человечество к его современному состоянию — как эпохальным достижениям, так и глобальным проблемам. Поэтому наряду с «оправданием» вооруженного знаниями и техникой разума (учение М.Вебера, технократические концепции), весьма заметную роль в европейской философской мысли нашего столетия стали играть теории, в той или иной мере критикующие социалогический рационализм. Представители философии глобальных проблем и философской антропологии осознали ограниченность социологического рационализма предыдущих столетий, подвергли критике возрожденческий антропоцентрический гуманизм, пришли к выводу об убийственности для человечества технологической экспансии. Вместе с тем, ни одно более или менее значимое социально-философское направление нашего века нельзя назвать иррационалистическим в полном смысле этого слова.
Практически все мыслители XX века осознали, что человечество уже никогда не сможет вернуться к традиционному обществу, которое смогло бы жить в гармонии с окружающим миром благодаря забвению достижений науки и техники, а также опоре на даосский принцип «недеяния». Отказ от достижений научно-технического прогресса может привести лишь к социально-экономической катастрофе, вымиранию большей части населения и глубокой культурной деградации. Рациональность — важнейшая отличительная черта нашей цивилизации. Поэтому основополагающим социально-философским вопросом современности является вовсе не проблема признания всесилия разума или же отказа от него. Речь идет о характере использования человеком своего разума.
Следует отметить, что и апологеты, и критики научно-технического разума по-своему правы. С одной стороны, в интересах развития общества не только можно, но и нужно использовать научную информацию и достижения техники. С другой стороны, результат, к которому это приведет, зависит от самого человека, способности людей использовать свой разум для добра и созидания, а не для зла и разрушения. Философская мысль конца XX века пришла к выводу, что разум является не только средством, дающим человеку возможность познать и преобразовать мир. Разум поставил человечество перед дилеммой — либо исчезнуть, либо найти с его помощью путь выживания и развития. Однако сейчас, в канун третьего тысячелетия, для выживания необходимо принципиально новое отношение к человеку, рассмотрение его уже не как венец природы (или же самое совершенное творение Бога), а как «понимающее бытие», ответственное за сохранение жизни во всех ее проявлениях. Цивилизация сохранится, если люди поставят собственное развитие под разумный контроль, осознают общность интересов всех народов и единство исторической судьбы человечества, будут исходить из принципа коэволюции(согласованного развития) человека и природы.
* * *
В условиях XIX и особенно XX столетий наиболее ярко проявилась такая изначальная черта философского осмысления мира, как его плюралистичность, нашедшая выражение в небывалом многообразии теорий и учений, концепций и подходов, направлений и школ. Продолжились традиции классического рационального философствования в учениях неокантианцев и неогегельянцев, представителей различных форм позитивизма. Возникли и успешно развивались многочисленные иррационалистические концепции, рассматривающие в качестве исходного пункта своих мировоззренческих исканий не разум, а другие формы человеческой духовности. Большое количество теорий стало также результатом попыток решения мировоззренческих проблем видными представителями философской мысли, ищущими истину между полюсами рационализма и иррационализма.
Бурное, но противоречивое по своим результатам научно-техническое и социально-политическое развитие общества привело к заметным изменениям в самом характере философствования. Значительную роль в этом сыграли, прежде всего, распространение научного мировоззрения, увеличение возможностей для получения философского образования и укрепление демократических традиций. Вместе с тем, оказалось, что наука не может дать человечеству окончательную и полную истину, обнаруживая в процессе своего развития все новые и новые вопросы. В этих условиях исследователи все больше стали переходить от строго рационального философствования, ориентирующегося на какие-то одни взгляды (политические, религиозные, атеистические), к большей терпимости к иным формам осмысления мира и диалогу с представителями иных направлений. Большинство школ отошли от идеологизированного тезиса об ожесточенной борьбе материализма и идеализма, подвергли сомнению точку зрения о всепроникающей классовости и партийности в философии.
Как отметили авторы одного из современных пособий по западной философии XX века, «осталось недолго ждать до тех пор, когда философы поймут, что не может быть единственной концепции и окончательного общего согласия, что философия плюралистична и мозаична, как и мир, в котором мы живем». На наш взгляд, это мнение выглядит слишком оптимистичным. Во-первых, вряд ли такое время наступит быстро. Во-вторых, неоправданны надежды на то, что плюралистичность философии осознают