Файл: 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.04.2024
Просмотров: 160
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
хранителя истинной христианской веры, а поэтому и преемственности власти московского великого князя и византийского императора. Он обращался к Василию III: «Внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий [то есть Москва] стоит, четвертому же не бывать». В работах других мыслителей создавался образ государя, советующегося со своими приближенными и обладающего «тайным искусством» управлять. Народ беспрекословно повинуется царю, который укрепляет законность, любит подданных и следит за порядком.
В годы царствования Ивана Грозного И. С. Пересветови священник Ермолай Эразм обосновывали единодержавие справедливого государя. Они полагали, что царь должен утверждать свою власть даже самым жестоким образом. Царь Иван IV Грозный поддерживал учения о «некасаемости» монарха, сам отстаивал идеологию «самодержавства», утверждая, что его власть (как «величайшего христианского государя») исходит от Бога. Поэтому царь волен по своему усмотрению «жаловать и казнить своих подданных», его власть выше всякого закона.
Лишь князь А.М.Курбскийв своей переписке с Иваном Грозным (да и то после бегства в Польшу) отверг принцип неограниченного самодержавия, обвиняя царя в том, что тот полностью отверг закон и «затворил русскую землю, сиречь свободное естество человеческое, аки в адовой твердыне». Иными словами, А.Курбский отстаивал «западный» путь развития страны, предполагающий определенные правовые гарантии по крайней мере некоторым слоям населения. Но в России происходил противоположный процесс — сословия закрепощались, а отдельный человек практически ничего не значил перед деспотическим государством.
Многое было связано с политикой в русской философской мысли XIV—XVII вв., но она всегда сохраняла и религиозно-этическую направленность. Нил Сорскийпропагандировал идеи мистического аскетизма, выступал против землевладельческих прав монастырей, считая их собственность главной причиной моральной деградации монашества. По его убеждению, созданный по образу и подобию Бога, человек способен познать волю Творца. Но это возможно только при неустанном религиозно-нравственном совершенствовании, преодолении греховных «страстей» с помощью молитв и воздержания от мирских соблазнов. Мыслитель провел довольно глубокий анализ «страстей» человека, подразделяя их на добродетели (нестяжательство и пост, целомудрие и вера, смирение и милосердие, скромность и др.) и пороки (стяжательство и блуд, чревоугодие и себялюбие, тщеславие и гордость, гнев и т.д.).
Максим Грек главной задачей философии считал нравственную. По его мнению, она представляет собой возвышенное божественное знание, которое «благоукрашение нрава законополагает..., целомудрие, мудрость и кротость восхваляет, добродетель и порядок устанавливает в обществе». С помощью любомудрия человеку необходимо преодолеть праздность и гнев, гордыню и самое опасное искушение — сребролюбие (страсть к деньгам).
Вместе с тем, в XV—XVI вв. усилились тенденции вольномыслия. Сторонники
Иосифа Волоцкого исходили из того, что книги Священного писания есть всеобщее мерило истины и единственное средство обоснования любых теоретических положений. Поэтому они выступали за жестокое преследование еретиков, считая недопустимым милосердие по отношению к отступникам веры. Напротив, Нил Сорский и его последователи полагали, что «писания многа, но не вся божественна», и необходимо согласие между Писанием и разумом, дающим ему критическую оценку. Еще более неортодоксальные взгляды были характерны для Матвея Башкина(XVI век), который отрицательно высказывался об учении церкви и рассматривал Христа как хотя и мудрого учителя, но все же обычного человека. На основе христианского принципа «все люди братья» он выступал против обращения свободных людей в холопов: «Христос всех братией называет, а мы рабов держим». Феодосии Косой вообще требовал уничтожить имущественное и социальное неравенство людей.
Процесс усиления централизованного государства был на время прерван в период Смутного времени (конец XVI — начало XVII вв.), но возобновился после установления династии Романовых. Одновременно наблюдался определенный прогресс в духовной жизни. Центрами культуры и возникшего философского образования стали Киево-Могилянская и Московская Славяно-греко-латинская академии, в которых изучались произведения Аристотеля, средневековых византийских и некоторых западно-европейских мыслителей.
Известным писателем и философом XVII века являлся Юрий Крижапич. Свои надежды он возлагал на московского царя как объединителя и покровителя всего славянского мира. Выступая за справедливое правление, он писал: «... долг и обязанность короля — сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевств созданы. Где законы хорошие, там и подданные довольны». Славянская культура противопоставлялась Ю.Крижаничем как культуре «греческой», так и «немецкой». Видя отсталость России, мыслитель выдвинул идею необходимости проведения преобразований, направленных на развитие земледелия, ремесла и торговли, распространение просвещения. Все это должно было, по его убеждению, вывести Россию в число передовых европейских наций. Интересно, что программа реформ Ю.Крижанича, по замечанию Г.В.Плеханова, «во многих отношениях напоминает программу Петра I». За выступление в пользу единства христианских церквей (католической и православной) Ю.Крижанич был подвергнут длительной ссылке в Тобольск, а после освобождения уехал из России.
В XI—XVII веках русская философская мысль пока еще не выработала развернутых мировоззренческих систем, находилась в процессе становления. Она существовала в тесной связи с религиозными, политическими и этическими учениями. Особое внимание мыслителей в условиях почти полного подчинения индивида обществу привлекали историософские проблемы. Процессы в душе отдельного человека рассматривались как проявление общемировой борьбы между Добром и Злом. Философские идеи и традиции древней и средневековой Руси стали той особой национальной почвой, на которой развивались оригинальные философские системы российских мыслителей последующих столетий.
2.5.2. Философия российского Просвещения (XVIII век).
Реформы Петра I, открывшие путь для проникновения в Россию европейских ценностей, имели большие последствия не только для политической и социально-экономической жизни страны. Они способствовали значительным изменениям и в духовной культуре. В этот период заметно вырос уровень грамотности, хотя вначале и под давлением «сверху», но стала цениться образованность и интеллигентность. Развивались науки и ремесла, зарождались буржуазные отношения. К тому же, начиная с Петра I, российские монархи в своей политике ориентировались прежде всего не на родовитость, а на конкретные заслуги подданных. В результате повысилась роль личности. Прогресс русской духовной культуры привел к появлению вначале очень узкого слоя высокообразованных людей, отличавшихся широтой кругозора, оригинальностью мышления и способных к созданию философских учений. Их деятельность позволяет охарактеризовать восемнадцатое столетие как век российского Просвещения.
Вместе с тем, произошло разделение отечественной культуры на европейскую и народную, уход от некоторых сложившихся национальных традиций. В дальнейшем это заметно отразилось и на содержании русской философии, постоянно пытавшейся осмыслить данный раскол. С начала XVIII века русская философская мысль испытывала все большее влияние западноевропейских концепций. В духовных академиях Киева и Москвы начали преподавать, опираясь уже не на учения Аристотеля, а на философию Г.Лейбница и его последователя, немецкого мыслителя Христиана Вольфа. С середины столетия значительное воздействие на русскую философию стали оказывать идеи французских просветителей. По свидетельству современников, сочинения Вольтера имелись во всех книжных магазинах, его издавали даже в провинции. С основанием в 1755 году Московского университета возникла традиция русской университетской философии, постепенно освобождающейся от религии.
Импульс секуляризации философской мысли был дан еще в годы реформ Петра I. Такие идеологи петровских преобразований, как В.Н.Татищев, И.Т.Посошков и Феофан Прокопович, обосновали приоритет светской власти над духовной, считали необходимым активное развитие промышленности и торговли, поддерживали независимое от церкви научное познание. Первый русский историк В. Н. Татищев использовал учения Г.Гроция и Т.Гоббса (хотя и критиковал последнего) о «естественном праве» и происхождении государства, исходил из необходимости «разумного эгоизма» в качестве исходного принципа устройства общества. Тем не менее,роль церкви в XVIII веке была огромна, и большинство мыслителей придерживалось философски обоснованных религиозных взглядов, иногда модернизированных.
Характерным примером является творчество Г. С. Сковороды. Он глубоко знал европейскую и древнегреческую философию и создал свое оригинальное учение. Хотя Г.С.Сковорода и являлся религиозным мыслителем, но понимал Священное писание иносказательно. По его мнению, все бытие едино, но, вместе с тем, состоит из трех особых миров. Первой реальностью является макрокосм, Вселенная, в которой обитают все живые существа. Второй уровень — это микрокосм (малый мир, то есть человек). Третий уровень представляет особая символическая реальность, соединяющая макрокосм и микрокосм. Наиболее совершенным образом этого бытия является для нас Библия. На основе такого подхода Г.Сковорода развивал пантеистическое учение, в котором встречаются и элементы дуализма: «Весь мир состоит из двух натур: одна видимая — тварь, другая невидимая — Бог, Бог всю тварь проницает и содержит. Бог есть бытие всему, в дереве он есть истинное дерево, в траве — трава, в теле нашем есть новое тело». Фактически Бог является формой, а материя — содержанием всего существующего. При этом Всевышний выступает и как источник всякой силы и движения в бытии.
Г.Сковорода сосредоточился и на проблеме смысла и цели нашего существования в мире. Мыслитель обосновывал идею о том, что в глубине каждого человека есть свое «Царство Божие» и «Царство зла»; «... сии два царства в каждом человеке создают вечную борьбу». По мнению российского философа, основная задача человека в деле достижения счастья — прийти к максимальному выявлению своей сущности в соответствии с универсальным законом «сродности», который понимался как общее равновесие вещей, процессов и существ в бытии, благодаря чему и достигается гармония природы. Поэтому необходимо найти свое место во вселенской упорядоченности, выполняя определенное дело и ведя соответствующий ему образ жизни.
В годы царствования Ивана Грозного И. С. Пересветови священник Ермолай Эразм обосновывали единодержавие справедливого государя. Они полагали, что царь должен утверждать свою власть даже самым жестоким образом. Царь Иван IV Грозный поддерживал учения о «некасаемости» монарха, сам отстаивал идеологию «самодержавства», утверждая, что его власть (как «величайшего христианского государя») исходит от Бога. Поэтому царь волен по своему усмотрению «жаловать и казнить своих подданных», его власть выше всякого закона.
Лишь князь А.М.Курбскийв своей переписке с Иваном Грозным (да и то после бегства в Польшу) отверг принцип неограниченного самодержавия, обвиняя царя в том, что тот полностью отверг закон и «затворил русскую землю, сиречь свободное естество человеческое, аки в адовой твердыне». Иными словами, А.Курбский отстаивал «западный» путь развития страны, предполагающий определенные правовые гарантии по крайней мере некоторым слоям населения. Но в России происходил противоположный процесс — сословия закрепощались, а отдельный человек практически ничего не значил перед деспотическим государством.
Многое было связано с политикой в русской философской мысли XIV—XVII вв., но она всегда сохраняла и религиозно-этическую направленность. Нил Сорскийпропагандировал идеи мистического аскетизма, выступал против землевладельческих прав монастырей, считая их собственность главной причиной моральной деградации монашества. По его убеждению, созданный по образу и подобию Бога, человек способен познать волю Творца. Но это возможно только при неустанном религиозно-нравственном совершенствовании, преодолении греховных «страстей» с помощью молитв и воздержания от мирских соблазнов. Мыслитель провел довольно глубокий анализ «страстей» человека, подразделяя их на добродетели (нестяжательство и пост, целомудрие и вера, смирение и милосердие, скромность и др.) и пороки (стяжательство и блуд, чревоугодие и себялюбие, тщеславие и гордость, гнев и т.д.).
Максим Грек главной задачей философии считал нравственную. По его мнению, она представляет собой возвышенное божественное знание, которое «благоукрашение нрава законополагает..., целомудрие, мудрость и кротость восхваляет, добродетель и порядок устанавливает в обществе». С помощью любомудрия человеку необходимо преодолеть праздность и гнев, гордыню и самое опасное искушение — сребролюбие (страсть к деньгам).
Вместе с тем, в XV—XVI вв. усилились тенденции вольномыслия. Сторонники
Иосифа Волоцкого исходили из того, что книги Священного писания есть всеобщее мерило истины и единственное средство обоснования любых теоретических положений. Поэтому они выступали за жестокое преследование еретиков, считая недопустимым милосердие по отношению к отступникам веры. Напротив, Нил Сорский и его последователи полагали, что «писания многа, но не вся божественна», и необходимо согласие между Писанием и разумом, дающим ему критическую оценку. Еще более неортодоксальные взгляды были характерны для Матвея Башкина(XVI век), который отрицательно высказывался об учении церкви и рассматривал Христа как хотя и мудрого учителя, но все же обычного человека. На основе христианского принципа «все люди братья» он выступал против обращения свободных людей в холопов: «Христос всех братией называет, а мы рабов держим». Феодосии Косой вообще требовал уничтожить имущественное и социальное неравенство людей.
Процесс усиления централизованного государства был на время прерван в период Смутного времени (конец XVI — начало XVII вв.), но возобновился после установления династии Романовых. Одновременно наблюдался определенный прогресс в духовной жизни. Центрами культуры и возникшего философского образования стали Киево-Могилянская и Московская Славяно-греко-латинская академии, в которых изучались произведения Аристотеля, средневековых византийских и некоторых западно-европейских мыслителей.
Известным писателем и философом XVII века являлся Юрий Крижапич. Свои надежды он возлагал на московского царя как объединителя и покровителя всего славянского мира. Выступая за справедливое правление, он писал: «... долг и обязанность короля — сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевств созданы. Где законы хорошие, там и подданные довольны». Славянская культура противопоставлялась Ю.Крижаничем как культуре «греческой», так и «немецкой». Видя отсталость России, мыслитель выдвинул идею необходимости проведения преобразований, направленных на развитие земледелия, ремесла и торговли, распространение просвещения. Все это должно было, по его убеждению, вывести Россию в число передовых европейских наций. Интересно, что программа реформ Ю.Крижанича, по замечанию Г.В.Плеханова, «во многих отношениях напоминает программу Петра I». За выступление в пользу единства христианских церквей (католической и православной) Ю.Крижанич был подвергнут длительной ссылке в Тобольск, а после освобождения уехал из России.
В XI—XVII веках русская философская мысль пока еще не выработала развернутых мировоззренческих систем, находилась в процессе становления. Она существовала в тесной связи с религиозными, политическими и этическими учениями. Особое внимание мыслителей в условиях почти полного подчинения индивида обществу привлекали историософские проблемы. Процессы в душе отдельного человека рассматривались как проявление общемировой борьбы между Добром и Злом. Философские идеи и традиции древней и средневековой Руси стали той особой национальной почвой, на которой развивались оригинальные философские системы российских мыслителей последующих столетий.
2.5.2. Философия российского Просвещения (XVIII век).
Реформы Петра I, открывшие путь для проникновения в Россию европейских ценностей, имели большие последствия не только для политической и социально-экономической жизни страны. Они способствовали значительным изменениям и в духовной культуре. В этот период заметно вырос уровень грамотности, хотя вначале и под давлением «сверху», но стала цениться образованность и интеллигентность. Развивались науки и ремесла, зарождались буржуазные отношения. К тому же, начиная с Петра I, российские монархи в своей политике ориентировались прежде всего не на родовитость, а на конкретные заслуги подданных. В результате повысилась роль личности. Прогресс русской духовной культуры привел к появлению вначале очень узкого слоя высокообразованных людей, отличавшихся широтой кругозора, оригинальностью мышления и способных к созданию философских учений. Их деятельность позволяет охарактеризовать восемнадцатое столетие как век российского Просвещения.
Вместе с тем, произошло разделение отечественной культуры на европейскую и народную, уход от некоторых сложившихся национальных традиций. В дальнейшем это заметно отразилось и на содержании русской философии, постоянно пытавшейся осмыслить данный раскол. С начала XVIII века русская философская мысль испытывала все большее влияние западноевропейских концепций. В духовных академиях Киева и Москвы начали преподавать, опираясь уже не на учения Аристотеля, а на философию Г.Лейбница и его последователя, немецкого мыслителя Христиана Вольфа. С середины столетия значительное воздействие на русскую философию стали оказывать идеи французских просветителей. По свидетельству современников, сочинения Вольтера имелись во всех книжных магазинах, его издавали даже в провинции. С основанием в 1755 году Московского университета возникла традиция русской университетской философии, постепенно освобождающейся от религии.
Импульс секуляризации философской мысли был дан еще в годы реформ Петра I. Такие идеологи петровских преобразований, как В.Н.Татищев, И.Т.Посошков и Феофан Прокопович, обосновали приоритет светской власти над духовной, считали необходимым активное развитие промышленности и торговли, поддерживали независимое от церкви научное познание. Первый русский историк В. Н. Татищев использовал учения Г.Гроция и Т.Гоббса (хотя и критиковал последнего) о «естественном праве» и происхождении государства, исходил из необходимости «разумного эгоизма» в качестве исходного принципа устройства общества. Тем не менее,роль церкви в XVIII веке была огромна, и большинство мыслителей придерживалось философски обоснованных религиозных взглядов, иногда модернизированных.
Характерным примером является творчество Г. С. Сковороды. Он глубоко знал европейскую и древнегреческую философию и создал свое оригинальное учение. Хотя Г.С.Сковорода и являлся религиозным мыслителем, но понимал Священное писание иносказательно. По его мнению, все бытие едино, но, вместе с тем, состоит из трех особых миров. Первой реальностью является макрокосм, Вселенная, в которой обитают все живые существа. Второй уровень — это микрокосм (малый мир, то есть человек). Третий уровень представляет особая символическая реальность, соединяющая макрокосм и микрокосм. Наиболее совершенным образом этого бытия является для нас Библия. На основе такого подхода Г.Сковорода развивал пантеистическое учение, в котором встречаются и элементы дуализма: «Весь мир состоит из двух натур: одна видимая — тварь, другая невидимая — Бог, Бог всю тварь проницает и содержит. Бог есть бытие всему, в дереве он есть истинное дерево, в траве — трава, в теле нашем есть новое тело». Фактически Бог является формой, а материя — содержанием всего существующего. При этом Всевышний выступает и как источник всякой силы и движения в бытии.
Г.Сковорода сосредоточился и на проблеме смысла и цели нашего существования в мире. Мыслитель обосновывал идею о том, что в глубине каждого человека есть свое «Царство Божие» и «Царство зла»; «... сии два царства в каждом человеке создают вечную борьбу». По мнению российского философа, основная задача человека в деле достижения счастья — прийти к максимальному выявлению своей сущности в соответствии с универсальным законом «сродности», который понимался как общее равновесие вещей, процессов и существ в бытии, благодаря чему и достигается гармония природы. Поэтому необходимо найти свое место во вселенской упорядоченности, выполняя определенное дело и ведя соответствующий ему образ жизни.