ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 19.03.2024
Просмотров: 267
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
И ни один разумный человек не сомневается в том, что блага в этом больше, чем в чем-то осязаемом. Хотя большинство людей стремятся к благому, целью большинства из них является увидеть благо и пользу в осязаемом, и они предпочитают осязаемое тому, что постижимо лишь разумом и внутренним взором.
Всевышний Аллах сказал:
«Однако большинство людей не знают этого. Они знают о мирской жизни только явное и небрежно относятся к Последней жизни» (сура 30 «Румы», аяты 6-7).
А ведь если бы мы взялись перечислять то благое, что есть в Шариате, то у нас получились бы тысячи пунктов.
См. «Мифтах дар ас-са’да»
ПОЛЬЗА ОТ ВОЗДАЯНИЯ РАВНЫМ
Всевышний Аллах сказал:
«В воздаянии равным жизнь для вас, о обладатели разума! Быть может, вы будете богобоязненны» (Сура 2 «Корова», аят 179).
В этом обращении содержится ответ на возникающий у некоторых вопрос о том, не является ли казнь, то есть причинение боли и уничтожение человека в ответ на совершенное им убийство, только увеличением зла, которым является убийство? В чем же в таком случае заключается смысл этого предписания, исходящего от Того, Чья милость объемлет всякую вещь и Чья мудрость поистине безгранична?
Это обращение содержит ответ: «В воздаянии равным жизнь для вас». Ведь человек, зная, что в случае убийства им кого-либо он сам будет казнен, воздержится от убийства и вовремя остановится, предпочитая сохранить свою жизнь. Таким образом, в воздаянии равным жизнь для него и для того, кого он намеревался убить.
К тому же раньше, когда случалось убийство, родственники и соплеменники убитого начинали убивать родственников и соплеменников убийцы, и эти массовые убийства причиняли огромное зло. И Всевышний Аллах предписал воздаяние равным, согласно которому, в случае убийства не казнят никого, кроме убийцы. Таким образом, это предписание сохранило жизни соплеменникам и родственникам убийцы.
Конечно, воздаяние равным не является жизнью в том смысле, что оно представляет собой казнь, но оно является жизнью, потому что за убийство человека не казнят никого, кроме его убийцы. Таким образом, воздаяние равным несет в себе жизнь двумя описанными выше способами.
Задумайтесь о том, сколько величия и краткости в этой фразе, сколько в ней красноречия и какой огромный смысл заключен в ней. Почти в самом начале аята стоит слово «для вас» как указание на то, что воздаяние равным приносит пользу вам и является благом для вас, а не для Того, Кому Его рабы не способны принести ни вреда, ни пользы. И сказано: «В воздаянии равным», - как указание на то, что жизнь заключается в справедливости, которая состоит в том, чтобы с человеком поступили так же, как поступил он.
См. «Мифтах дар ас-саада»
ПРИДАЮЩИЙ АЛЛАХУ СОТОВАРИЩЕЙ И ПРИВЕРЖЕНЕЦ ЕДИНОБОЖИЯ
Всевышний Аллах сказал: «Аллах приводит в качестве притчи мужа, принадлежащего сердцем нескольким несговорчивым партнерам, и мужа, принадлежащего только одному человеку. Равны ли они в притче? Хвала надлежит Аллаху, но большинство их не знает этого» (39:29).
Это приведенное Всевышним сравнение придающего Аллаху сотоварищей и приверженца единобожия. Придающий Аллаху сотоварищей сравнивается с невольником, принадлежащим группе людей, ведущих тяжбу, ссорящихся между собой и разногласящих. Под несговорчивостью подразумевается, что нрав этих людей оставляет желать лучшего.
Человек, поклоняющийся нескольким божествам, сравнивается с рабом, принадлежащим группе людей, и все они наперебой требуют, чтобы он прислуживал им, и он не может угодить всем.
А приверженец единобожия, поклоняющийся одному лишь Аллаху, сравнивается с рабом, принадлежащим только одному человеку. Он служит ему и знает, чего желает его хозяин, и знает, как угодить ему, и он избавлен от разногласий нескольких хозяев. Он принадлежит одному хозяину, и никто не оспаривает его у него. И хозяин этот сострадателен и милостив по отношению к нему, жалеет его, оказывает ему благодеяние и заботится о его интересах. Одинаково ли положение этих двух рабов?
Это весьма наглядный пример. Искренне преданный одному хозяину заслуживает его помощи, благодеяния, внимания и заботы, в отличие от предающегося разногласящим и несговорчивым партнерам. Хвала надлежит Аллаху, но большинство их не знают.
См. «И’лям аль-муваккы’ин»
ПУТИ ОБРЕТЕНИЯ ВЕРНОГО РУКОВОДСТВА И ИХ ВЛИЯНИЕ НА СТОЙКОСТЬ ВЕРУЮЩЕГО
Будучи милостивым и добрым к Своим рабам и зная о различии их разумов и степени их проницательности, Всевышний Аллах сделал пути обретения верного руководства разнообразными.
Некоторые из них выходят на прямой путь посредством того, что принес Посланник Аллаха ﷺ и к чему он не требуя от него никаких иных доводов и доказательств сверх принесенного им послания. Таким было положение близких к совершенству из числа сподвижников, например Абу Бакра ас-Сыддика, да будет доволен им Аллах.
Некоторые же выходят на прямой путь через познание положения Посланника ﷺ и присущих ему совершенных нравственных качеств, свойств и деяний, и обусловленное познанием Аллаха понимание того, что обычай Аллаха таков, что Он не покрывает позором и не оставляет без помощи обладателя таких описаний и качеств и такого положения. Как сказала мать верующих Хадиджа (да будет доволен ею Аллах): «Радуйся, ибо, клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь родственные связи, и ты правдив, и ты помогаешь нести бремя утомленному, оказываешь хороший прием гостю и способствуешь соблюдению прав». Она привела свое знание об Аллахе и осознание Его мудрости и милосердия в качестве доказательства того, что Аллах не покроет позором того, кто обладает такими качествами – напротив, обладатель таких качеств заслуживает почета, избрания, любви со стороны Всевышнего и прощения.
Большинство людей не достигают таких степеней в вере, и они нуждаются в осязаемых чудесах и знамениях. Большинство из них приходят к вере именно через такие знамения. Самой слабой верой обладают те из людей, которые уверовали, видя, как Посланник Аллаха ﷺ одолевает людей. Для них его победы и оказываемая ему поддержка Всевышнего послужили доказательством истинности его пророческой миссии.
Куда этим людям с их уровнем веры до тех, которые уверовали в Посланника Аллаха ﷺ тогда, когда большинство людей отнеслись к нему враждебно, и его соплеменники обижали его и преследовали, а сподвижников у него было крайне мало и они были вынуждены опасаться людей?.. Несмотря на трудное положение, сердце его было наполнено верой, он был уверен, что Аллах дарует ему победу над общинами и что религия его возвысится над остальными.
Еще слабее вера тех, кто верует по привычке, в силу полученного воспитания, то есть он вырос с родителями-мусульманами, и его родственники, соседи и друзья также мусульмане, и он вырос как один из них, и о Посланнике ﷺ и Коране он знает лишь имя и название, а религия для него – это то, что делают его родственники и товарищи. Это религия-привычка, и это самая слабая степень, обладатель которой во многом зависит от того, с кем поведется, то есть, если найдется кто-то, кто выведет его из Ислама, то он не будет упорствовать и просто подчинится.
Таким образом, наилучшие и самые разумные представители мусульманской общины, осознав разумом своим всю прелесть мусульманской общины, осознав разумом своим всю прелесть, величие и совершенство этой религии, а также скверну, несовершенство и порочность противоположного ей, уверовали. И вера и любовь вошли в самые глубины их сердец, так что если бы им предоставили выбор быть брошенными в огонь или избрать иную религию, они предпочли бы быть брошенными в огонь и быть разрезанными на куски, но не стали бы избирать себе иную религию.
Эта категория людей – обладатели твердой веры, и они дальше всех людей от вероотступничества и больше всех заслуживают того, чтобы им была дарована стойкость в приверженности Исламу до самого дня встречи с Аллахом. Поэтому Ираклий и спросил Абу Суфьяна: «Отрекается ли кто-нибудь из них от своей религии по причине недовольства ею?» Тот ответил: «Нет». Ираклий сказал: «Именно такой бывает вера, когда она проникает в самую глубину сердец – никто не проявляет недовольства ею».
Таким образом, входящие в Ислам и делающие из его красоты и совершенства вывод о том, что он – от Аллаха и что он – религия Аллаха, которая может исходить лишь от Него, - это наилучшие из творений»
См. «Мифтах дар ас-саада»
БЕССИЛИЕ И СЛАБОСТЬ РАБА
Раб Аллаха слаб по своей природе и не способен оберегать себя сам, и нет у него ни силы, ни могущества, ни способности изменить что-либо, кроме как от Господа его. И он видит, что сердце его подобно перышку, брошенному в пустыне: ветер подхватывает его и швыряет направо и налево.
И он видит, что он подобен плывущему по морю на корабле, которым играют ветер и волны, то поднимая его, то опуская. Предопределенное ему постигает его, а он подобен инструменту, брошенному пред его Покровителем, распростерт у врат Его, прижимаясь щекой к земле на пороге Его. И он не способен ни принести себе пользу, ни отвести от себя вред, и не владеет для себя ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением, и не обладает ничем, кроме невежества и несправедливости и их следствий и предполагаемого ими.
Гибель ближе к человеку, чем ремешок его сандалии. И он подобен овце, оставленной среди волков и хищных зверей: только пастух способен защитить ее от них, и если он отвлечется от нее на мгновение ока, они разорвут ее на части.
Таково положение раба Аллаха. Он пребывает между Аллахом и своими врагами из числа шайтанов-людей и шайтанов-джиннов. Если Он будет оберегать его от них, то они не найдут пути против него, а если Он оставит его без защиты и предоставит его самому себе на мгновение ока, то человек достанется тому из них, кто сумеет одолеть его.
Представив себе эту картину, человек познает самого себя и познает Господа своего. Это одно из толкований известных слов: «Познавший самого себя познал своего Господа». Это не хадис Посланника Аллаха ﷺ. Это сообщение, передаваемое израильтянами и известное также в несколько иной форме: «О человек! Познай себя, и ты познаешь Господа». Этим словам дают три толкования.
Согласно первому толкованию, подразумевается, что осознающий собственную слабость осознает силу Господа, осознающий собственное бессилие осознает могущество Господа, осознающий собственную ничтожность осознает величие Господа, осознающий собственное невежество осознает знание Господа, ибо Всевышнему Аллаху присуще абсолютное совершенство, и Ему надлежит хвала и прославление, и Он самодостаточен, тогда как раб Его – неимущий, несовершенный, нуждающийся. И чем больше раб Аллаха осознает собственное несовершенство, порочность, бедность, ничтожность и слабость, тем больше он осознает различные аспекты совершенства Господа.
Согласно второму толкованию, видящий в себе такие похвальные качества, как сила, воля, способность говорить, стремления, жизнь, осознает, что наделивший его всем этим еще совершеннее, поскольку дарующий совершенство сам должен быть совершенным. Так как же возможно, чтобы раб Аллаха был живым, говорящим, слышащим, видящим, обладающим волей и знающим, действующим по своему выбору, а Тот, Кто создал его, не обладал всеми этими совершенными качествами? Это абсолютно невозможно.
Тот, Кто сделал Своего раба говорящим, должен и Сам быть таковым, и от Того, Кто сделал его живым, знающим, слышащим, видящим, действующим, способным, еще больше оснований ожидать обладания этими совершенными качествами.
Первое толкование основано на противоположностях, а это – на законе первостепенности.
Согласно третьему толкованию, это отрицание. То есть подобно тому, как ты не способен познать душу свою, ее сущность, хотя ближе для тебя ничего нет, ты тем более не способен познать Господа своего и сущность Его качеств.
Таким образом, это указание на то, что раб Аллаха слаб и бессилен, и понимание этого заставляет его отказаться от безосновательных утверждений и приписывания себе чего-либо и приносит осознание того, что он ни над чем не властен и ничем не распоряжается и что сам он подвластен, бессилен и слаб.
См. «Мадаридж ас-саликин»
СОДЕЙСТВИЕ И ОСТАВЛЕНИЕ БЕЗ ПОМОЩИ
Обладающие знанием об Аллахе согласны на том, что содействие (тауфик) – это когда Аллах не предоставляет тебя самому себе, тогда как оставление без помощи (хизлян) – это когда Он оставляет тебя наедине с душой твоей.
Рабы Аллаха постоянно пребывают между содействием Его и оставлением без помощи. Более того, бывает, что раб Аллаха в одночасье переходит от одного к другому: он подчиняется Ему и делает угодное Ему, поминает и благодарит Его по причине Его содействия, а затем ослушивается Его, противоречит Ему, навлекает на себя Его недовольство и начинает относиться к Нему беспечно по причине оставления Им его без помощи.
Он оказывает ему содействие по милости Своей и оставляет его без помощи по справедливости и мудрости Своей. И Он достоин хвалы и за то, и за то, Ему надлежит самая полноценная и совершенная хвала. Он не лишает раба того, что полагается ему. Если Он и лишает его, то лишь того, сто Он дарует по милости Своей. И Он лучше знает, кого одаривать и наделять.
Осознавая это, раб Аллаха понимает в полной мере и то, насколько он нуждается в содействии Всевышнего и насколько оно необходимо ему в каждое мгновение его жизни, он понимает, что его вера и исповедание им единобожия – в руках Всевышнего, и если бы Он оставил его без содействия на мгновение, трон его единобожия разрушился бы и небеса его веры обрушились бы на землю – ведь небеса эти поддерживает Тот, Кто удерживает и обычные небеса, которые могут обрушиться на землю не иначе как с Его разрешения.