ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 19.03.2024
Просмотров: 269
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Во-вторых, Он дарует им свет, с помощью которого они смогут идти во тьме.
В-третьих, Он дарует им прощение грехов, а это предел облегчения.
Причина третья: признание наилучшего. Разъясняется, что под наилучшим подразумевается свидетельство «Нет (истинного) божества, кроме Аллаха», либо Рай, либо возмещение. Ведь Всевышний Аллах сделал богобоязненность причиной всякого облегчения, а оставление богобоязненности – причиной для всякого затруднения. Таковы толкования наших праведных предшественников.
«Йусра» - описание к тому, что не упоминается в самом аяте. Это слово представляет собой превосходную степень и образовано от слова «облегчение». Все три мнения сводятся к наилучшим деяниям и наилучшему воздаянию.
Ибн Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал о словах Всевышнего: «Мы облегчим путь к легчайшему»: «То есть подготовим его к совершению благих деяний и облегчим ему их совершение».
Мукатиль, аль-Кальби и аль-Фарра сказали: «То есть облегчим ему возвращение к благим деяниям».
Под легчайшим подразумевается легкое, приносящее пользу положение, в котором человек оказывается. Это противоположность «труднейшему». Это положение предполагает облегчение блага и его причин, так что благо совершается и облегчается для сердца человека, его рук, языка и других органов тела.
И все благое делается легким для него, покорным и послушным ему. Оно нетрудно для него, потому что он уже подготовлен, предрасположен к нему, и совершение его облегчено ему. Он легко идет его путями: и знание, действия легки для него. Как раз о таком человеке говорят:
Благодатен он, и блага в нем много,
И для дел мирских, и для религии.
См. «Тибйан»
БЛАГИМ - БЛАГОЕ, СКВЕРНЫМ – СКВЕРНОЕ
Всевышний Аллах поместил все благое в Раю, а все скверное – в Аду и создал три обители. Одна обитель предназначена исключительно для благих и запретна для всех остальных. В ней будут собраны все благие. Эта обитель – Рай.
Другую обитель Он предназначил для скверных и всего скверного вообще, и туда не войдет никто, кроме скверных. Это Ад.
Есть еще обитель, в которой смешалось благое и скверное. Это наш бренный мир. Из-за этого смешения нас постигают испытания. Это происходит по мудрости Всевышнего. Когда же настанет День воскрешения, Аллах сделает так, что скверное отличится от благого, благое и его приверженцы будут помещены в одну обитель, в которой будут лишь они, а скверное и его приверженцы – в другую, где будут лишь они.
Таким образом, останется только две обители. Это Рай и Ад. И от деяний обеих групп Всевышний Аллах произведет их блаженство и наказание. Благие слова, деяния и нравственные проявления одних Он сделает наслаждением и блаженством для них: от них Он произведет для них наисовершеннейшие причины удовольствия и радости. А скверные слова, деяния и нравственные проявления других Он сделает мучениями и болью для них: от них Он произведет для них величайшие причины мучений и боли.
Такова Его величайшая мудрость, всеодолевающее и всепобеждающее могущество, которые Он демонстрирует, дабы рабы Его видели совершенство Его Господства (рубубийя), а также совершенство Его мудрости, знания, справедливости и милости, дабы знали враги Его, что это они – возводящие клевету лжецы, а не его благочестивые и правдивые посланники. Всевышний Аллах сказал:
«Именем Аллаха они принесли величайшие клятвы о том, что Аллах не воскресит мертвецов. О нет! Это произойдет согласно истинному обещанию, но большинство людей не знает этого. Он разъяснит им то, в чем они расходились во мнениях, и неверующие узнают, что они были лжецами» (Сура 16 «Пчелы», аяты 38-39).
Имеется ввиду, что Всевышний Аллах создал для счастья и несчастья то, с чем они неразрывно связаны.
Счастливому благому не приличествует ничего, кроме благого, он не стремится ни к чему, кроме благого, и он него не исходит ничего, кроме благого, и он не касается ничего, кроме благого.
А несчастному скверному не приличествует ничего, кроме скверного, он не стремится ни к чему, кроме скверного, и он него не исходит ничего, кроме скверного. Скверное прорывается из сердца скверного к языку его и органам тела его, и благое прорывается из сердца благого к языку его и органам тела его.
Бывает, что в человеке есть и благое, и скверное, и что в нем победит, приверженцем того он и станет. Если Аллах желает ему блага, то Он очищает его от скверного, прежде чем он покинет этот мир, и он придет в Судный день очищенным и не будет нуждаться в очищении посредством временного пребывания в Огне.
Он будет очищен посредством того, что Всевышний поможет ему принести искреннее покаяние, а также совершать благие деяния, стирающие собой скверные, и пошлет ему очищающие испытания, и так будет продолжаться до тех пор, пока он не встретит Аллаха, не имея за душой ни одного греха.
А другого Он, напротив, лишит средств очищения, и он встретит Его в Судный день, неся в себе и скверное и благое. А мудрость Всевышнего такова, что Он исключает пребывание в Своей благой обитель того, кто несет в себе скверное. Поэтому Он введет его в Огонь, дабы очистить его, и когда его вера очистится от скверных примесей, он станет пригодным для того, чтобы войти в Рай и поселиться вместе с Его благими рабами.
Представители этой категории людей пробудут в Огне столько, сколько потребуется для устранения этой скверны. Чем быстрее очистится человек от того скверного, что в нем есть, тем быстрее он выйдет из Огня, а чем медленнее он будет очищаться, тем дольше пробудет в Огне. Это справедливое воздаяние, ведь «Господь твой не притесняет рабов».
Поскольку придающий Аллаху сотоварищей скверен сам по себе и у него скверная сущность, то Огонь он очистит его от скверны, и если бы он вышел из него, то вновь стал бы таким же скверным, как и был, - подобно собаке, которая вошла в море, а потом вышла из него. Поэтому Всевышний Аллах сделал Рай запретным для тех, кто придает Ему сотоварищей.
И поскольку благой верующий не несет в себе скверны, Огонь был сделан запретным для него, поскольку в нем нет ничего таково, от чего его требуется очистить посредством пребывания в Огне. Пречист же Тот, Чья мудрость превзошла все разумы, так что изначальная природа рабов Его и их разум засвидетельствовали, что Он – Наимудрейший, Господь миров, и нет божества (достойного поклонения), кроме Него.
См. «Мадаридж ас-саликин»
ПРИЧИНА ОСТАВЛЕНИЯ БЕЗ ПОМОЩИ
Причиной того, что Всевышний Аллах оставляет раба Своего без помощи и поддержки, является непригодность области воздействия и то, что человек, получая милости, говорит: «Это – моё! Я получил это, потому что заслуживаю этого и имею право».
Как сказал Всевышний: «Он сказал: «Все это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (28:78).
То есть Всевышний Аллах знает о знании, которое есть у меня, и благодаря ему я достоин всего, что даровано мне, и заслуживаю этого.
Аль-Фарра сказал: «То есть за мои достоинства. То есть, когда все это было даровано мне, я заслуживал этого и имел право на это».
Мукатиль говорил: «То есть за благо, которое Аллах видит во мне».
АбдуЛлах ибн аль-Харис ибн Науфаль упоминал о (пророке) Сулеймане ибн Дауде, которому было даровано царство, и читал слова Всевышнего: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, благодарным я буду или неблагодарным» (Сура 27 «Муравьи», аят 40), - ведь он не говорил: «Это благодаря моим достоинствам!» И он упоминал о Каруне и его словах «Все это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (Сура 28 «Рассказы», аят 78).
То есть Сулейман считал все, что было даровано ему, милостью от Аллаха и понимал, что все это даровано ему для того, чтобы испытать его, будет ли он благодарить за дарованное. А Карун считал себя причиной того, что было даровано ему, полагая, что имел право на это.
Так же и слова Всевышнего: «Если Мы дадим ему вкусить милость от Нас после того, как его коснется несчастье, то он непременно скажет: «Вот это – для меня» (41:50).
То есть я заслуживаю этого и имею на это такое же право, как владелец на свое имущество.
А верующий считает все это собственностью Господа своего и милостью от Него, которую Он дарует Своему рабу, притом что тот не заслуживает этого. Это милостыня, которую Он подает Своему рабу, и Он может и не подавать ее ему, и если бы Он лишил его этой милости, то это не было бы лишением того, чего тот заслуживал.
И если человек не видит всего этого, то он начинает считать, что заслуживает даруемых ему милостей и достоин их, и впадает в самолюбование, и душа его выходит за границы дозволенного в своем отношении к милости, начинает превозноситься над другими посредством нее, и ее уделом становится ликование и бахвальство.
Как сказал Всевышний: «Если Мы дадим человеку вкусить милость, а потом отберем это, то он становится отчаявшимся, неблагодарным. Если же Мы дадим ему вкусить милость после постигшей его беды, то он говорит: «Напасти оставили меня в покое». Он начинает ликовать и бахвалиться» (11:9-10).
Всевышний порицает такого человека за отчаяние и неблагодарность во время испытания бедами и ликование и бахвальство во время испытания милостями. Вместо того чтобы воздавать Аллаху хвалу, благодарить Его и прославлять за то, что Он избавил его от беды, он говорит: «Напасти оставили меня в покое». А если бы он сказал: «Аллах избавил меня от напастей по милости Своей», - то это не было бы порицаемым. Напротив, это было бы похвальным деянием. Однако он беспечен, не замечая того, что это Благодетель избавил его от напастей, и приписывает их уход им самим и ликует и бахвалится.
Когда Всевышний Аллах знает о том, что – в сердце Его раба, это становится одной из главных причин того, что Он оставляет его без Своей помощи и поддержки и предоставляет его собственной душе. Эта область воздействия непригодна для абсолютной и совершенной милости.
Как сказал Всевышний Аллах: «Поистине, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать. Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы их слухом. На даже если бы Он наделил их слухом, они все равно бы отвернулись» (8:22-23).
Всевышний сообщил, что их сердца, как область воздействия непригодны для Его милости, и помимо этой непригодности существует еще одно препятствие, мешающее милости приходить к ним. Это их отказ признавать ее: они отворачиваются с отвращением и после того, как узнают эту милость и убедятся в ее истинности.
Необходимо знать, что причины того, что Аллах оставляет Своего раба без помощи, появляются из-за того, что душа остается такой, какой она была сотворена изначально, из-за оставления ее в таком состоянии и предоставления ей полной свободы. Причины отсутствия помощи и поддержки от Всевышнего – от нее и в ней.
А причины содействия и помощи от Аллаха появляются, когда Всевышний Аллах делает душа пригодной для Его милости, то есть причины этого содействия – от Него и от Его милости. Он сотворил и то, и другое, подобно тому, как сотворил Он части земли: одна часть пригодна для роста растений, а другая – непригодна. Так же Он сотворил деревья: одни плодоносят, другие – нет. Так же сотворил пчелу, из брюшка которой выходит питье разных цветов (мед), и осу, которая не способна делать это.
И Он сотворил благие души, пригодные для поминания Его и благодарности Ему, любви к Нему, почитания Его, единобожия и чистосердечного отношения к Его рабам. И Он сотворил скверные души, непригодные для всего перечисленного. И Он – Мудрый, Знающий.
См. «Фаваид»