ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 19.03.2024
Просмотров: 289
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Более того, по мнению людей, положение этого лекаря лучше положения наставника, который поступает вопреки собственному наставлению, потому что лекарь может использовать вместо этого лекарства другое, и он может также считать, что достаточно силён, чтобы обходиться без лекарства вообще, уверенный, что болезнь может уйти сама собой. В этом его отличие от вышеупомянутого наставника, поскольку его наставление содержит определённый путь к спасению, который не заменить никаким другим, и следовать необходимо именно этим путём. Как раз из-за этого отвращения, которое может возникнуть у людей, пророк Шу'айб (мир ему) сказал:
«Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я за прещаю совершать вам» (сура 11 «Худ», аят 88).
Один из наших праведных предшественников сказал: «Если
Желаешь, чтобы люди приняли от тебя веления и запреты, то повелевая что-то, становись первым из исполняющих это веление и подчиняющихся ему, а запрещая нечто, будь первым из соблюдающих этот запрет».
Недаром сказано:
О тот, кто учит других, послушай:
Быть может, стоит начать с себя?..
Больным лекарство ты охотно предлагаешь,
Но от того же недуга страдаешь.
Ты делаешь то, что другим запрещаешь.
Позор тебе, если ты так поступаешь!
Начни с души своей и удержи её,
И коль послушает она, мудрец ты, нет сомнения,
Тогда последуют словам твоим и примут их,
И лишь тогда полезным будет обучение...
Умение закрывать глаза на недостатки наставника — одно из условий получения пользы от наставления.
Если же говорить о поминании благих обещаний и угроз Аллаха, то это порождает страх перед Ним и осторожность. И не принесёт пользы наставление никому, кроме того, кто уверовал в Него, боится Его и надеется на Него. Всевышний Аллах сказал:
«Поистине, в этом — знамение для тех, кто страшится мучений в Последней жизни» (сура 11 «Худ», аят 103).
И Всевышний сказал:
«Воспримет его тот, кто страшится» (сура 87 «Высочайший», аят 10).
Всевышний также сказал:
«Поистине, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого» (сура 79 «Вырывающие», аят 45).
Но еще более ясно об этом сказано в словах Всевышнего:
«Увещевай же Кораном тех, из них кто страшится моей угрозы» (сура 50 «Каф», аят 45).
Вера в благие обещания Аллаха и Его угрозы, а также поминание их являются, таким образом, непременным условием для получения пользы от наставлений, знамений и всего, что может служить назиданием, и без них эту пользу не получить.
См. [Мадаридж ас-саликин]
САМАЯ СЛАБАЯ ВЕРА У ТЕХ, КТО НЕ ПОБУЖДАЕТ К ОДОБРЯЕМОМУ
И НЕ УДЕРЖИВАЕТ ОТ ПОРИЦАЕМОГО
Обладающий знанием о том, с чем Аллах направил к нам Своего Посланника (да благославит его Аллах и приветствует) и чего придерживался он сам и его сподвижники, видит, что большинство из тех, кто считается религиозным, на самом деле обладатели самой слабой веры. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.
И действительно, какая религия и какое благо могут быть в том, кто видит, как нарушаются запреты Аллаха, не соблюдаются установленные Им ограничения, оставляется Его религия, люди отворачиваются от Сунны Посланника Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует), а сердце его остаётся холодным и язык его молчит. Это немой шайтан, тогда как изрекающий ложное — это шайтан говорящий.
Разве не являются главной бедой для религии такие люди, которым нет дела до того, что происходит с религией, если только у них есть пропитание и власть? Лучший из них — тот, кто печалится и сдерживает горечь свою. Когда у них оспаривают то, что имеет отношение к их влиянию и имуществу, то они прилагают усилия и усердствуют, и применяют в соответствии со своими возможностями все три степени изменения порицаемого.
Эти люди, помимо того, что они лишают себя довольства Аллаха и навлекают на себя ненависть Его, подвергаются в мире этом величайшему испытанию, сами того не осознавая. Это смерть сердца, ибо, поистине, чем больше в сердце жизни, тем сильнее гневается его обладатель ради Аллаха и Его Посланника и тем усерднее отстаивает религию.
Имам Ахмад и другие приводят следующее предание: «Всевышний Аллах внушил одному из Своих ангелов сделать так, чтобы некое селение провалилось под землю, а тот сказал: "Господи, как же это? Ведь среди них есть такой-то, усердно поклоняющийся [Тебе]” Он сказал: “С него и начни, ибо ни разу не преисполнялся он благородного гнева ради Меня”».
Абу ‘Умар в книге « Тамхид Вступление» приводит сообщение о том, что Всевышний Аллах внушил одному из Своих пророков, чтобы он сказал некоему человеку, равнодушному к мирским благам: «Своим равнодушием к мирским благам ты снискал себе отдохновение уже в этом мире, а посвятив себя Мне, ты обрёл величие. А что делал ты из того, что является твоей обязанностью передо Мной?» Он спросил: «Господи, а какова моя обязанность перед Тобою?» Он ответил: «Относишься ли ты дружественно к Моим приближённым ради Меня и относишься ли ты враждебно к Моим врагам ради Меня?»
См. [Илям аль-муваккы‘ин]
МЯГКОСТЬ В ОБРАЩЕНИИ
Многие люди требуют от своего товарища, взошедшего на ступень главенства, того же отношения к себе, которое было у него ранее, но не получают этого, и взаимная симпатия, которая была между ними прежде, уменьшается. Причина - в невежестве требующего привычного для него. Он подобен тому, кто требует от своего опьяневшего товарища, чтобы тот вел себя как трезвый. Это ошибка, ибо власть опьяняет, как опьяняет вино, или даже сильнее. И если бы власть не опьяняла, то обладатель её не предпочёл бы её миру вечному, который никогда не исчезнет.
Она опьяняет намного сильнее вина, и невозможно увидеть пьяного, ведущего себя как трезвый и демонстрирующего такой же нрав. Поэтому Всевышний Аллах повелел самому почтённому из Своих творений обращаться к предводителю коптов мягко. Деликатного обращения к правителям требует и Шариат, и разум, и обычай, поэтому мы видим, что и люди считают это естественным. И именно так Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) обращался к лидерам кланов и племён.
Посмотрите, как пророк Муса (мир ему) исполнил данное ему веление и как он обратился к фараону: «Не следует ли тебе очиститься?» (сура 79 «Вырывающие», аят 18).
Он облёк слова свои в форму вопроса и предложения, а не повеления и приказания, сказав: «...тебе очиститься?». И он не стал говорить: «Я очищу тебя». То есть он отнёс действие к нему самому и упомянул очищение, заключающее в себе благодать, благо и рост. Затем он сказал: «Я укажу тебе путь к твоему Господу» (сура 79 «Вырывающие», аят 19). То есть: я буду твоим проводником, который идёт перед тобой. И он сказал: «К твоему Господу», — дабы пробудить в нём веру в Господа, Который сотворил его, даровал ему удел и одаривал его благами Своими в детстве, юности и в зрелом возрасте. Вспомните и слова, сказанные Ибрахимом (мир ему) своему отцу:
"Вот он сказал своему отцу: “Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не принесёт тебе никакого избавления?’ » (сура 19 Марьям, аят 42 )
Он начал обращение своё упоминанием об отцовстве, что свидетельствует о почтительном отношении. И он не стал называть его по имени. А следующую часть своего обращения он облёк в форму вопроса, спросив: мол, зачем ты поклоняешься тому, что не слышит, не видит и ни от чего не избавляет тебя? И он не стал говорить: мол, не поклоняйся этому. А затем он сказал:
«Отец мой! Мне открылось знание, которое не было открыто тебе» (сура 19 «Марьям», аят 43).
И он не стал говорить: мол, ты невежда, у тебя нет знания. Он заменил эту фразу гораздо более мягкой и деликатной, передающей при этом тот же смысл. Он сказал:
«Мне открылось знание, которое не было открыто тебе».
А затем он сказал:
«Последуй же за мной, и я поведу тебя верным путём» (сура 19 «Марьям», аят 43).
Это подобно тому, как Муса сказал фараону:
«Я укажу тебе путь к твоему Господу» (сура 79 «Вырывающие», аят 19).
Он сказал о себе, что боится за отца, и не стал говорить,что отцу следует бояться:
«Отец мой! Я боюсь, что тебя коснётся наказание Милостивого и что ты станешь помощником шайтана» (сура 19 «Марьям», аят 43).
Словом, он поступил, как поступает тот, кто сострадателен и боится за того, кому сострадает.
И он сказал: «тебя коснётся», — а слово «прикосновение» звучит здесь более деликатно, чем другие подобные ему. И он упомянул наказание неопределённое, без артикля, а потом упомянул Милостивого, и не сказал: «Могущественного» или «Одолевающего». Можно ли представить себе более мягкое и деликатное обращение?..
Подобно этому и обращение человека, история которого приводится в суре «Йа Син», с речью к своим соплеменникам.
«С окраины города второпях пришёл мужчина и сказал: “О мой народ! Последуйте за посланниками. Последуйте за теми, кто не просит у вас награды и следует прямым путём. И почему бы мне не поклоняться Тому, Кто сотворил меня и к Кому вы будете возвращены?"» (сура 36 «Йа Син», аяты 20-22).
Нечто подобное сказал пророк Нух (мир ему) своим соплеменникам:
«Он сказал: "О мой народ! Поистине, я для вас — предостерегающий и разъясняющий увещеватель. Поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Он простит вам ваши грехи и предоставит вам отсрочку до назначенного срока”» (сура 71 «Нух», аяты 2-4).
Таковы и обращения других пророков к их общинам, упоминаемые в Коране. Если ты станешь размышлять над ними, то обнаружишь, что это самые мягкие и деликатные обращения. Но обращение Всевышнего к Своим рабам ещё мягче и деликатнее. Возьмём, например, слова Всевышнего:
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь...» (сура 2 «Корова», аят 21).
А также слова Всевышнего:
«О люди! Приводится притча, послушайте же её. Поистине, те, к кому вы взываете помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого» (сура 22 «Хадж», аят 73).
И Его слова:
«О люди! Поистине, обещание Аллаха истинно. Пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель [шайтан] не обольщает вас относительно Аллаха» (сура 35 «Творец», аят 5).
Подумай также над словами Всевышнего:
«Вот сказали Мы ангелам: “Падите ниц перед Адамом!” Все они поклонились, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов и ослушался воли своего Господа. Неужели вы признаете его и его потомков своими покровителями и помощниками вместо Меня, тогда как они являются вашими врагами? Плохая это замена для несправедливых!"»57 (сура 18 «Пещера», аят 50).
Это невообразимая мягкость! И ещё слова Всевышнего:
«Неужели Мы отвратим от вас Напоминание [Коран] из-за того, что вы являетесь людьми, преступающими границы дозволенного?» (сура 43 «Украшения», аят 5).
Согласно одному из двух толкований, эти слова означают: неужели Мы оставим вас, и не будем увещевать и призывать вас, и отвернёмся от вас, если вы отвернётесь и преступите границы дозволенного?..
Поразмышляй также о мягкости обращения предостерегающих джиннов к своим соплеменникам:
«О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него, и тогда Он простит вам некоторые из ваших грехов и спасёт вас от мучительных страданий» (сура46 «Пески», аят 31).
См. [Бадаи аль-фаваид]
ДЕЛИКАТНОСТЬ
[Халиф Харун] ар-Рашид как-то увидел связку тонких палок и спросил, что это, и тот [ у кого он спрашивал] ответил:"Основа для копий". И он не стал употреблять слово "хайзуран", которым они назывались, потому что так звали мать халифа.
Ещё один пример. Один из халифов спросил своего сына, в руке которого была палочка для чистки зубов - мисвак, как будет звучать название этой палочки во множественном числе, и он ответил: «Противоположность достоинствам твоим, о повелитель верующих!»
Это свидетельство проницательности и умения подбирать подходящие фразы. Это очень полезная область, которой уделяли внимание великие люди и учёные, чему есть множество свидетельств в Сунне, и это особенность разума. Сообщается, что однажды ночью ‘Умар ибн аль-Хаттаб вышел, чтобы походить по улицам Медины, и увидел огонь и сказал: «О обладатели света!» — не желая говорить: «О обладатели огня!» И он спросил одного человека о каком-то событии, имело ли оно место, и тот ответил: «Да нет, продлит Аллах жизнь твою!» ‘Умар сказал: «Вроде знаете, а так и не научились. Почему же ты не сказал: “Нет. Да продлит Аллах жизнь твою!”» Аль-‘Аббаса как-то спросили: «Кто [то есть чей возраст] больше, ты или Посланник Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) ?" Он ответил: «Он больше меня, а я родился раньше него».