ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 19.03.2024
Просмотров: 259
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Говорят также, что благородство – это когда ты не бежишь от того, кто просит тебя сделать ему добро. Также говорят, что это демонстрация приходящей тебе милости и сокрытие постигающих тебя испытаний. Или же благородство – это когда ты не копишь имущество и не ищешь повода (отказать в даянии).
Рассказывают, что один мужчина женился, и когда невесту ввели к нему, он увидел следы оспы на ее теле. Тогда он сказал: «У меня плохо со зрением… Я слеп». Спустя двадцать лет она умерла, так и не узнав, что он был зрячим, и когда его спросили об этом, он объяснил: «Я не хотел расстраивать ее, показывая, что я вижу ее изъяны». Тогда ему сказали: «Поистине, ты опередил благородных!»
Говорят также, что благородный не станет наживаться на друге.
Как-то один человек принимал у себя группу юношей, и когда они завершили трапезу, пришла служанка и стала поливать им, чтобы они могли вымыть руки. Один из них весь сжался и сказал: «Это неблагородно – когда женщины поливают мужчинам, чтобы те мыли руки». А другой сказал: «Я прихожу в этот дом много лет и никогда не замечал, кто льет воду на наши руки».
Как-то раз группа молодых людей пришла навестить одного юношу, и он сказал: «О слуга, стели скатерть». Но тот не ответил. Юноша повторил свои слова и во второй раз, и в третий раз, но тот так и не исполнил веление. Гости посмотрели друг на друга и сказали: «Это неблагородно – когда человек держит слугу, который не слушается его и не стелет скатерть, хотя ему столько раз сказали об этом!». Тогда хозяин дома спросил слугу, явившегося наконец слугу со скатертью: «Почему ты так задержался?» Тот ответил: «На скатерти были муравьи, а ведь это невежливо – стелить для гостей скатерть с муравьями. Но с другой стороны, было бы неблагородным и стряхивать муравьев, прогоняя их от их запасов. Поэтому я подождал, пока муравьи уйдут». Тогда присутствующие сказали: «О слуга! Подобные тебе должны прислуживать благородным!».
К проявлениям беспримерного благородства относится и следующая история. Рассказывают, что один человек, отправившись в Медину, совершая хадж, уснул и потреял пояс, в котором была тысяча динаров. Встревожившись и испугавшись, он вцепился в Джа’фара ибн Мухаммада, воскликнув: «Ты взял мой пояс!» Тот спросил: «А что там было?» Он ответил: «Тысяча динаров». Тогда Джа’фар отвел его в свой дом и дал ему тысячу динаров. Позже тот человек нашел свой пояс и пришел к Джа’фару, извиняясь и намереваясь вернуть деньги, однако тот отказался принимать их и сказал: «Я ни за что не приму назад то, что я выпустил из рук своих». Тогда этот человек спросил людей: «Кто он?» Ему ответили: «Джа’фар ибн Мухаммад, да будет доволен Аллах им и его отцом»
См. «Мадаридж ас-саликин»
ВОЗВЫШЕННОСТЬ
Слово муруа (возвышенность) образовано от слова мар’ (мужчина, человек), слово футувва (благородство) – от слова фата (юноша, молодой человек), а инсаниййа (человечество, человечность) – от инсан (человек).
Таким образом, истинная суть возвышенности – обладание человеческими свойствами, отличающими человека от бессловесного животного и проклятого шайтана, ибо, поистине, в душе есть три воздействующих на нее побудительных мотива.
Один побуждает человека к обладанию качествами, присущими шайтану. Это - высокомерие, зависть, надменность, преступание границ дозволенного, совершение зла, нанесение обид, нечестие, обман.
Другой побуждает его к обладанию качествами, присущими животным. Это мотив страсти.
Третий побуждает к обладанию ангельскими качествами. Это благодеяние, чистосердечие, благочестие, знание, покорность.
Таким образом, истинная суть возвышенности – ненависть к первым двум мотивам и подчинение третьему. Недостаток возвышенности или отсутствие ее предполагает подчинение первым двум мотивам и следование им, где бы то ни было.
Человечность, возвышенность, благородство – все это в ослушании первых двух мотивов и подчинении третьему. Как сказал один из праведных предшественников: «Аллах сотворил ангелов с разумом, но без страстей, и Он сотворил животных со страстями, но без разума, и Он сотворил потомка Адама и наделил его разумом и страстями, и у кого разум побеждает страсти, тот приравнивается к ангелам, а у кого страсти побеждают разум, тот приравнивается к животным».
Поэтому о возвышенности и было сказано, что это победа разума над страстями.
А факыхи дали возвышенности следующее определение: «Это использование того, что украшает раба Аллаха, и оставление того, что оскверняет и позорит его».
Говорят также, что возвышенность – это использование всякого благого качества и отдаление от всякого скверного качества.
Итак, истинная сущность возвышенности – избегание низости и пороков, будь то слова, нравственность или деяния.
Возвышенность языка – сладость, благость и мягкость его и пожинание плодов его с легкостью.
Возвышенность нрава – это когда он достаточно просторен и для объекта любви, и для объекта ненависти.
Возвышенность имущества – правильное расходование его в похвальных с точки зрения разума, людского обычая и Шариата направлениях.
Возвышенность влияния – это применение его ради того, кто нуждается в этом.
Возвышенность благодеяния – это ускорение, облегчение и предоставление его и привычка человека не гордиться им, когда он совершает его, а напротив, забывать о его совершении.
Это возвышенность предоставления, даяния.
Если же говорить о возвышенность оставления, то это отказ от споров, взаимных упреков, предъявления претензий друг другу и препирательств, спокойное отношение к неполному соблюдению твоего права и отказ от скрупулезности в требовании соблюдать его, привычка не обращать внимания на проступки людей и делать вид, что ты не знаешь ничего об этом, а также почтительное отношение к старшим, оберегание чести тебе подобных и забота о воспитании юных. Существуют три степени этой возвышенности.
Степень первая: возвышенность человека по отношению к собственной душе. Она заключается в побуждении ее к тому, что украшает, и к оставлению того, что оскверняет и позорит, дабы качества эти стали неотъемлемым и очевидным свойством. Если кто-то стремится к чему-то внутренне и пребывая в одиночестве, то это начинает проявляться и внешне. И он привыкает не обнажать аурат свой даже в одиночестве, смягчает отрыжку, насколько это возможно, не выпускает громко кишечные газы, если может сделать это тихо, и не предается обжорству, даже когда ест один.
Словом, он не совершает в одиночестве поступков, когда стыдится делать на людях, за исключением тех, что не воспрещаются с точки зрения Шариата и разума и не совершаются иначе как в одиночестве, - в качестве примера можно привести половое сношение, справление нужды и тому подобное.
Степень вторая: возвышенность по отношению к творениям посредством благовоспитанности, стыдливости и благонравия. Она предполагает, что человек не должен поступать с другими так, как он не желает, чтобы поступали с ним. Пусть же сделает людей зеркалом для себя и избегает всех слов, действий и нравственных качеств, ненавистных ему самому и внушающих ему отвращение, и выбирает то, что любит сам и что представляется ему благим.
Обладатель такого интуитивного видения получает пользу от всякого, с кем встречается и общается, будь то близкий к совершенству или далекий от совершенства, злонравный или благонравный, лишенный возвышенности или обладающий ею.
Многие люди учатся возвышенности и благонравию как раз у тех, кто ими не обладает. У одного почтенного и достойного человека был невольник со скверным нравом, грубый и черствый, явно не подходящий ему. Его спросили об этом и он сказал: «Через него я учусь благонравию».
Он имел в виду познание нравственных качеств через их противоположности, а также приучение себя к взаимодействию и общению с таким человеком и терпеливому отношению к нему.
Степень третья: возвышенность по отношению к Всевышнему Аллаху посредством стыда от того, что Он видит тебя и наблюдает за тобой в каждый миг, и исправление пороков души своей по мере возможности, ибо, поистине, Он купил ее у тебя, и ты стремишься передать Ему проданное и получить его стоимость. И это не будет проявлением возвышенности, если ты передашь Ему ее со всеми пороками и недостатками, ожидая при этом получить за нее сполна. И ты не видишь никакой заслуги в этом исправлении и осознаешь, что это от Аллаха, а не от тебя. При этом стыдливость избавляет тебя от влияния натуры и, занимаясь исправлением собственной души, ты уже не обращаешь внимания на чужие недостатки, и понимание истины избавляет тебя от того, чтобы видеть какую-то заслугу в своих деяниях и исправлении себя.
См. «Мадаридж ас-саликин»
ЭТИКЕТ ГОСТЕПРИИМСТВА
Всевышний Аллах сказал о Своем халиле Ибрахиме:
«Он направился к своей семье с опаской и принес жирного теленка. Он придвинул его к ним и сказал: «Не отведаете ли?» (51:26-27).
Этот аят содержит в себе похвалу, а также этикет гостеприимства.
Так, в аяте сказано: «Он направился к своей семье с опаской». Это означает, что он направился к своей семье поспешно и тихо. Отсюда следует, что он спешил подать угощение гостям, но вышел тихо, чтобы не ставить гостей в неудобное положение и не давать им повода стесняться. Это в отличии от того, кто медлит и тянет с оказанием гостеприимства, а потом берет деньги на глазах у гостя, взвешивает то, что берет, и берет посуду на глазах у гостя, и совершает иные действия, заставляющие гостя чувствовать стеснение и неловкость. А из аята следует, что пророк Ибрахим ﷺ не сделал ни того, ни другого.
Слова «к своей семье» - еще одна похвала, поскольку это указание на то, что все то, посредством чего оказывают гостеприимство, было приготовлено у семьи Ибрахима ﷺ, и у него не было потребности брать в долг у соседей или ходить куда-нибудь, кроме собственной семьи, когда приходят гости.
Слова: «и принес жирного теленка» содержат три вида похвалы.
Первый: Ибрахим ﷺ собственноручно прислуживал гостям. Он не послал им угощение, а принес его сам.
Второй: он принес гостям целого теленка, а не часть, чтобы они могли выбрать для еды наилучшие части .
Третий: теленок был жирным, а не худосочным, а жирный теленок относился к самому щедрому имуществу, любимому людьми. Ибрахим ﷺ был столь щедр, что ему не жалко было зарезать его и подать гостям.
Слова «Он придвинул его к ним» - это еще одна похвала и проявление благовоспитанности: поставить еду перед гостем, а не приготовить еду где-то, а потом заставить гостя подняться и отвести его туда.
Слова «Не отведаете ли?» содержат еще одну похвалу и проявление благовоспитанности. Ибрахим ﷺ предложил гостям угощение, сказав: «Не отведаете ли?» Это вежливое предложение, отличающееся от слов тех, кто говорит просто: «Берите же еду», «Ешьте», «Приступайте» или нечто подобное»
См. «Рисаля табукийя»
ОБЩЕНИЕ С БРАТЬЯМИ И ЕГО НЕДОСТАТКИ
Общение с братьями бывает двух видов. Один из них — притяжение натур и трата времени. Этот вид обычно приносит больше вреда, чем пользы. Как минимум он портит сердце и заставляет терять время.
Второй вид: общение с целью взаимопомощи в том, что является причинами спасения, и завещания друг другу истины и терпения. Это одно из величайших и полезнейших сокровищ, однако у него есть три недостатка:
Первый: украшение друг для друга.
Второй: разговоры и общение сверх необходимого.
Третий: превращение этого в страсть и привычку и, как следствие, отход от изначальной цели.
В общем, собрания — опыление. Либо для души, побуждающей к дурному, либо для сердца и души успокоившихся. От опыления получается результат. Хорошее опыление — хороший плод. Также и благие души: их опыление от ангела, а опыление скверных душ — от шайтана... Всевышний Аллах по мудрости Своей предназначил благих женщин для благих мужчин и благих мужчин — для благих женщин. Верно и обратное"
См. "Фаваид"
ЧРЕЗМЕРНОСТЬ В ОБЩЕНИИ С ЛЮДЬМИ
Одним из следствий чрезмерности в общении с людьми становится наполнение сердца дымом дыхания потомков Адама так, что оно чернеет, и это приносит ему тревоги, печали и слабость, рассеянность и отсутствие сосредоточенности. На сердце ложится тяжкое бремя, которое оно не в состоянии нести. Это скверные товарищи.