Файл: Лекция философия в ее историческом развитии тема философия древнего мира мифологическое мировоззрение как предпосылка философии.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 28.03.2024
Просмотров: 168
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Ещё одно поистине революционное изменение происходит в сфере произведения потомства, оно оказало глубокое воздействие на человека как субъекта предметнопрактической деятельности. Происходит переход от эндогамных (близкородственных) брачных отношений к экзогамным (межродовым) отношениям. Экзогамия, опиравшаяся на запрет (табу) близкородственных связей, породила первый в ряду простейших нравственно-социальных запретов, значимость этого запрета сохраняется и в современной культуре. Подобные запреты конституировали первобытнородовую общину в противовес животному стаду. Такие запреты отличались от стадных инстинктов любой степени сложности несколькими существенными признаками:
-
Нравственносоциальные запреты касаются всех членов родовой общины – и слабых, и сильных, тогда как в стаде они касаются только слабейших особей. -
Они принципиально несводимы к инстинкту самосохранения, диктуя человеку поступки, подчас индивидуально вредные (самоограничение), а иногда даже и самоубийственные (самопожертвование). -
Они имеют характер обязательств, нарушение которых влечёт за собой кару, исполняемую общиной как целым. Нарушитель уподобляется иноплеменнику или животному и в качестве такового может быть убит.
Первые простейшие нравственно-социальные требования, а именно: запрет на кровосмесительство, абсолютный запрет на убийство соплеменника и требование поддержания жизни любого из соплеменников, независимо от его приспособленности к жизни, не были отменены позднейшей моралью, напротив, они получили дальнейшее развитие и конкретизацию.
Из приведенных выше оценок сущности человека вытекает, что, с одной стороны, человек представляет собой совокупность общественных отношений, то есть социальное существо, а с другой стороны, человек – это неотъемлемая часть природы. С этой точки зрения люди принадлежат к высшим млекопитающим, образуя особый вид Homo sapiens, следовательно, человека можно рассматривать также и как биологическое существо. Включённость человека сразу в два мира – мир общества и мир органической природы – порождает немало проблем, как касающихся актуального существования людей, так и связанных с объяснением самой природы человека. Среди последних можно выделить две наиболее существенных. Первая связана с решением вопроса, какое из начал – биологическое или социальное – является доминирующим, определяющим в формировании способностей, чувств, поведения людей и каким образом осуществляется взаимосвязь биологического и социального в человеке. В философской литературе сложились два подхода к решению этого вопроса. Согласно первому человеческая природа всецело социальна. Согласно второму она не только социальная, но и биологическая. При этом речь идёт не о влиянии биологических детерминант (набор генов, баланс гормонов, обмен веществ и т.
д.), а о том, существуют ли биологически запрограммированные протосоциальные схемы поведения человека. Сторонники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности» (выражение А. Н. Леонтьева), ссылаются на пример воспитания слепоглухих от рождения детей. Используя специальные методики, основанные на концепции предметной деятельности, таких детей постепенно приучали к орудийной деятельности, вплоть до сложных навыков письма, учили говорить, читать и писать с помощью азбуки Брайля. В результате формировались люди, которые при учете врожденных дефектов в остальных отношениях являлись вполне нормальными.
Сторонники второго подхода ссылаются на данные социобиологии, усиленно развивающейся с 1975 года. Согласно этой точки зрения большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а некоторые более специфические формы – поведению приматов. Основоположник социобиологии Э. Уилсон к стереотипным формам относит взаимный альтруизм, защиту определенного местообитания, агрессивность, следование отработанным эволюцией формам сексуального поведения, семейственность (непотизм) и др. При этом все приведенные термины используются в метафорическом ключе, так как у животных эти механизмы не осознаются.
Суть другой проблемы заключается в том, что, признавая уникальность, своеобразие и неповторимость каждого человека в его практической жизни, мы, однако, группируем людей по различным признакам, одни из которых определяются биологически (пол, возраст и т. д.), другие – социально, а некоторые – взаимодействием того и другого. Возникает вопрос, какое же значение в жизни общества имеют биологически обусловленные различия между людьми и группами людей? В этой связи сформировались экстремистские «теории», согласно которым природа каждой человеческой расы различна, существуют высшие и низшие расы, отличающиеся друг от друга многими признаками, начиная от формы черепа и кончая умственными способностями. Однако эти теории, как показывают соответствующие исследования, не имеют научного подтверждения.
Рассматривая с различных сторон проблему человека, нельзя обойти и вопрос о жизни и смерти. При этом пристальный интерес к этой стороне существования каждого индивида, к его конечности просматривается, начиная с древнейших времен и до наших дней. Действительно, каждый из нас проходит, по сути дела один, и тот же путь, прочерчивая траекторию от рождения через все перипетии жизни вплоть до ее завершения, до смерти. Естественно поэтому стремление, с одной стороны, прояснить само понятие жизни, понять ее смысл и особенно разобраться с вопросом о смерти, с вопросом о конечности жизни. Еще древние римляне оставили нам в наследство крылатые слова: «Memento mori!» – помни о смерти. Не случайно эти вопросы всегда занимали не только религию и философию, но и искусство, где, в частности, трагическое обычно связано со смертью, с гибелью героев.
Смерть – естественный конец всякого живого существа. Человек в отличие от всех других живых существ сознает свою смертность. С точки зрения осознания смысла смерти как завершающего момента человеческой жизни смерть и рассматривалась всегда философией.
Еще в глубокой древности египтяне утверждали, что земное су-ществование человека выступает как подготовка к загробному бытию. Отсюда вытекало построение и укрепление гробниц, развитый культ мертвых. Близок к этой позиции и культ предков, согласно которому умерший продолжает существовать в своих потомках и лишь при их отсутствии умирает окончательно. Уже в этих подходах заметно стремление людей преодолеть трагизм смерти, конечность жизни. Преодолеть страх смерти и дать ей своеобразное истолкование пытался Сократ, утверждавший, согласно Платону, что «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью». Платон же, развивая этот взгляд, утверждал, что смерть есть отделение души от тела, ее освобождение из «темницы». Тем самым смерть оказывалась лишь смертью тела, тогда как бессмертная душа продолжала существовать, хотя и в ином, неземном измерении (если она не переселялась в другое тело).
Так еще в древности родилась идея вечности и бессмертия души, призванная смягчить трагизм смерти и по-своему преодолеть конечность жизни. В дальнейшем в различных вариантах она использовалась в разных религиозных системах, в том числе и в христианстве, а через него эта идея стала определяющей традицией в европейской духовной жизни.
Иное понимание смерти и путей преодоления страха перед ней складывается в философии Эпикура. Суть позиции Эпикура предельно проста. Во-первых, душа смертна, она умирает вместе с телом, а во-вторых, смерти для человека не существует, так как он с ней «не встречается» и ему в силу этого нечего ее страшиться.
Эта мысль по-своему глубока.
В Новое время был продолжен диалог сторонников идеи бессмертия души и преодоления, хотя и иллюзорного, конечности человеческого бытия и тех, кто пытался решать эту проблему с рационалистических позиций. По словам Спинозы, «человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни». Иными словами, философ в противовес формуле «Помни о смерти!» призывает: «Помни о жизни!» и размышляет о ней.
По сути дела, и поныне намеченные выше два различных подхода, хотя и в своих специфических вариантах, прослеживаются в религиозной и философской мысли. Либо это те или иные варианты идеи бессмертия души и продолжения ее жизни в потустороннем мире, либо это утверждение конечности жизни индивида, обретающего бессмертие лишь в продолжении человеческого рода и в известном смысле в своих земных деяниях.
Особое место проблема конечности человеческой жизни занимает в экзистенциализме. Человеческое существование с точки зрения этой философии трагично, потому что оно конечно, ему присущ экзистенциальный страх, связанный с осознанием конечности бытия. Причем именно этот страх, особенно в так называемых «пограничных ситуациях», способен открыть перед человеком завесу, скрывающую сущность его существования.
Лейтмотив существования, таким образом, это его трагичность, это сопровождающий его экзистенциальный страх, питаемый конечностью человека, его жизни. В этих пессимистических тонах, характеризующих человеческую жизнь, своеобразно преломились действительно трагические страницы истории минувшего ХХ века: мировые войны, жертвы тоталитарных режимов и многое другое, за что платили своей жизнью миллионы и миллионы людей, буквально стертых с лица земли. И тем не менее глобальные обобщения настроений страха перед смертью и трагизма жизни вряд ли оправданы. Понятно, что человек не забывает и о смерти, но пока он живет, он и в наши дни по-прежнему прежде всего думает и размышляет о жизни и по большому счету, и по мелочам, связанным с повседневностью своего бытия. Когда же он начинает думать о смерти, то он уже не живет, а всего лишь, как говорят в просторечии, существует.
Диалектико-материалистическая традиция рассматривает конечность индивида как диалектический момент существования человечества в его движении ко все живым общественным формам. Для диалектико-материалистической философии трагизм смерти снимается тем, что индивид как носитель общего продолжает жить в роде. Что же касается стремления связать бытие личности с потусторонним миром, то оно обусловлено попытками заменить реальный общественно-родовой смысл бытия личности смыслом иллюзорным.
Диалектико-материалистическая философия видит смысл человеческой жизни в самой жизни, т. е. в деянии, в деятельности. И поэтому человек и после смерти остается жить прежде всего в своих делах, в своем творчестве. В этом собственно и реализуется его бессмертие.
Для характеристики человека как индивидуального феномена в философии используются ряд терминов, среди которых важнейшее место занимают такие понятия, как «индивид» и «личность». Термин индивид употребляется, во-первых, для обозначения отдельно взятого представителя человеческого рода. В социальной философии этим термином обозначается единичный представитель какого-то социального целого (исторически определенного общества или группы), индивид всегда выступает как «один из». Различия людей как индивидов – это, во-первых, различия между самими общественными группами, к которым они принадлежат, а во-вторых, различия в том, насколько полно признаки одной и той же группы выражены в разных её представителях. С помощью данного понятия подчеркивается исходная зависимость каждого отдельного человека от социальных условий, в которых совершалось его личностное формирование. Во всякий момент,
когда человек уже может осознать себя, он существует в качестве продукта социальных отношений. Человеку приходится не просто «считаться» с условиями и возможностями существующего общества, он должен ещё понять, что обязан последнему многими качествами, которые поначалу представлялись самостоятельным приобретением.
Несводимость человека к его социально-групповому положению, относительная, но принципиально важная независимость поведения от первоначально обусловивших его факторов, способность быть ответственным за свой персональный облик, обладать в глазах общества ценностью и значимостью – всё это фиксируется с помощью других, близких и взаимосвязанных понятий «индивидуальность» и «личность». Эти понятия рассматривают человека как субъекта общественных отношений. Понятие индивидуальности акцентирует внимание на том особенном, что отличает данного конкретного человека от других людей, в первую очередь с точки зрения комплекса его социально значимых качеств. Развитая индивидуальность связывается с наличием многообразных социальных качеств, сообщающих человеку подлинную неповторимость. Индивидуальность не только обладает различными способностями, но ещё и представляет некую их целостность. Богато одарённый человек обладает ансамблем различных задатков, один из которых, как правило, выражает себя более ярко, определяя оригинальный способ сочетания его дарований. При этом процесс самореализации такого человека должен носить совершенно свободный характер, с тем чтобы как можно более полно раскрыть содержание его дарования.
Понятие личности подчеркивает в человеке сознательно-волевое начало. Индивид тем больше заслуживает права называться личностью, чем яснее осознаёт мотивы своего поведения и чем строже его контролирует, подчиняя единой жизненной стратегии.
Понятие личности имеет смысл лишь в системе общественных отношений, там, где можно говорить о социальной роли и совокупности ролей. При этом, однако, оно предполагает не своеобразие и многообразие последних, а прежде всего специфическое понимание индивидом своей роли, внутреннее отношение к ней, свободное и заинтересованное (или наоборот – вынужденное и формальное) её исполнение.
