ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 19.03.2024
Просмотров: 302
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
И не приходится сомневаться в том, что вера, которая остаётся твёрдой во время испытаний, – это вера, приносящая пользу тогда, когда она нужна. Что же касается веры благополучия, то она обычно не сопровождает верующего и не возносит его до положения верующих. Верующего сопровождает вера, которая остаётся твёрдой и в дни испытаний, и в дни благополучия.
Испытания подобны кузнечному меху для веры: либо выйдет красное золото, либо выйдет чистая окалина, либо выйдет два вещества – золото и медь. И испытания не перестанут постигать его до тех пор, пока медь не выйдет из золота и не останется чистое золото. Если бы раб Аллаха знал,что милость Всевышнего, которая приходит к нему через испытание, не меньше той милости, которая приходит к нему через благополучие, то он занял бы сердце своё и язык свой благодарностью Ему:
« О Аллах! Помоги мне поминать Тебя и благодарить Тебя и поклоняться Тебе наилучшим образом! »
Да и как не благодарить Того, Кто посылает человеку то, посредством чего выходит из него окалина и медь и он превращается в чистое золото, пригодное для того, чтобы находиться при Нём и созерцать Его в Его Царстве?
Эти и другие подобные им причины порождают терпение в испытаниях, а если их воздействие сильно, то они порождают также довольство и благодарность. Просим Аллаха, чтобы по милости и щедрости Своей Он окружил нас благополучием и не позорил нас посредством испытаний!»
См. [Тарик аль-хиджратейн]
КАК ТЕРПЕЛИВО ПЕРЕНОСИТЬ ОБИДЫ?
Ниже упоминаются одиннадцать положений, связанных с нанесением рабу Аллаха обид и причинением ему страданий.
Положение первое: это положение, о котором упомянул шейх аль-Харави (да помилует его Аллах). Это положение предопределения и того, что происходит с человеком по воле Аллаха и Его предопределению и посредством осуществления этого предопределения. Для него они подобны страданию, причиняемому зноем и холодом, болезнью и болью, сильными ветрами и засухой.
Всё это происходит по воле Всевышнего Аллаха, и то, чего Аллах желает, непременно сбывается и его появление обязательно, а того, чего Он не желает, никогда не будет и оно не может появиться. Осознавая это, человек испытывает отдохновение, зная, что это всё равно произойдёт и оно неизбежно, и нет смысла роптать и проявлять недовольство, ибо это то же самое, что роптать и проявлять недовольство в отношении зноя, холода, болезни или смерти.
Положение второе: это положение терпения. Осознавая его обязательность и благие последствия, которые оно влечёт за собой, и зная о награде, которую получают терпеливые, и радости, которую они испытают, получив её, он избавляется от сожаления, которое вызывает ответ злом на зло и отмщение. Ведь когда бы ни мстил человек за самого себя, он непременно будет сожалеть потом. Ему следует понять, что если он не проявит терпение добровольно, что похвально, то потом ему всё равно придётся проявить терпение уже вынужденно в отношении чего-то гораздо более серьёзного, и это будет уже порицаемым.
Положение третье: это положение прощения, снисходительности и выдержанности. Осознав достоинства, сладость и величие его, человек не приравняет к нему ничего, если только сердце его не поражено слепотой, ведь поистине: «Аллах не добавляет рабу Своему за прощение ничего, кроме величия» [Муслим 2588]. Это передаётся от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и это известно нам на жизненном опыте. Мстящий ради самого себя непременно будет унижен.
В снисходительности, прощении и выдержанности заключена сладость, спокойствие, умиротворение, благородство души, её величие и возвышение её над мелочной мстительностью — ничего подобного нет в ответе злом на зло и мщении.
Положение четвёртое: это положение довольства. Оно выше положения прощения и снисходительности, и достижимо оно только для душ успокоившихся, особенно если причиной того, что постигло человека, стало исполнение им велений Аллаха. Если он переносит это ради Аллаха, и испытание постигло этого человека из-за стремления к Его довольству и любви, то душа его будет довольна тем, что постигло её на пути Аллаха. Таково положение всякого искренне любящего. Он воспринимает с довольством всё неприятное, что постигает его в результате его стремления снискать довольство объекта своей любви. Если же человек проявляет недовольство и жалуется, то это свидетельствует о ложности его любви к Нему. Это подтверждается реальной действительностью.
Искренне любящий таков:
Ради тебя я щёку подставляю Злорадному завистнику, взыскуя Довольства твоего...
Пусть же тот, кто недоволен тем, что постигает его на пути объекта его любви, спустится со ступени любви и отойдёт, ибо не его это дело.
Положение пятое: это положение благодеяния и оно выше предыдущего. Это тот случай, когда человек отвечает другому добром на зло, делая ему добро всякий раз, как тот делает ему зло. Это облегчается ему знанием того, что, поступая так, он получает прибыль от него, ведь обидчик отдаёт ему свои благие деяния, стирая записи о них в списке своих деяний, и добавляет их в список его деяний. Так что ты должен благодарить своего обидчика и делать ему добро, ведь он делает тебе несравнимо большее добро.
Здесь уместно будет поднять вопрос о том, что дар предполагает вознаграждение. Этот бедняга дарит тебе свои благие деяния, и если ты относишься к числу людей щедрых, то вознагради его за этот дар и ты избавишь себя от вероятности того, что даритель заберёт назад свой подарок. С этим связаны известные истории, героями которых были очень достойные и решительные люди. Облегчить тебе осуществление этого способно и знание о том, что воздаяние соответствует деянию. Если ты прощаешь обиду, нанесённую тебе творением, и делаешь обидчику добро, притом, что ты нуждаешься [в Господе], слаб, не способен обойтись [без Него] и подневолен, то так же с тобой поступит Благодетель, Всемогущий, Могущественный и Самодостаточный в ответ на твои неподобающие поступки по отношению к Нему. Он ответит тебе на них тем же, чем ты отвечал Его рабам, когда они обижали тебя. Это непременно будет так, и подтверждений тому в Сунне великое множество для тех, кто размышляет.
Положение шестое: чистота и успокоенность сердца. Это весьма достойное положение, о чём известно познавшим его и вкусившим его сладость. Суть его в том, что человек не занимает сердце своё обидами, которые ему наносят, и стремлением отомстить за них. Напротив, он освобождает сердце своё от всего этого, понимая, что чистота и успокоенность сердца и освобождённость его от всего этого принесут ему больше пользы, и это приятнее и лучше, и в его же интересах стремиться к этому.
Ибо, поистине, когда сердце занято чем-то, оно упускает при этом нечто более важное и благое для него и оказывается обделённым. А человек благоразумный не смирится с этим, понимая, что подобным образом поступает лишь глупец. Не сравнится здравие сердца с наполненностью его злобой и наущениями и постоянными мыслями о мести.
Положение седьмое: это положение безопасности. Когда человек отказывается отвечать злом на зло и мстить, это помогает ему обезопасить себя от того, что намного хуже этого. Отомстив, он непременно начинает испытывать страх, ибо месть порождает вражду, а разумный человек никогда не чувствует себя в безопасности от врага своего, даже если враг этот ничтожен, ведь сколько ничтожных супостатов победили великих.
А если человек простил и не стал мстить и отвечать злом на зло, то он избежит появления вражды или усиления её, и его прощение, выдержанность и снисходительность непременно сломят врага его, и у него не будет причин для страха, в отличие от тех случаев, когда он мстит, и действительность подтверждает это.
Положение восьмое: положение усердия на пути Аллаха (джихад). Это когда человек видит, что обиды, наносимые ему людьми, обусловлены его усердием на пути Аллаха, побуждением людей к одобряемому и удерживанию их от порицаемого, поддержкой религии Аллаха и возвышением слова Его. Пребывающий в этом положении таков, что Аллах купил у него его душу, имущество и честь за великую цену, и если он хочет получить её, то он должен отдать товар, дабы обрести право получить за него эту цену. И у него нет никакого права в отношении тех, кто обижает его, и он не должен ни за что взыскивать с них, если он доволен договором купли-продажи, который он заключил с Аллахом. В этом случае Аллах непременно дарует ему его награду.
Это подтверждают тексты Корана и Сунны, и относительно этого существует согласное мнение сподвижников (да будет доволен Аллах ими всеми). Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) удержал мухаджиров от того, чтобы поселиться в Мекке, и не вернул никому из них его дом и имущество, отобранное у них язычниками, и он не взыскал в их пользу компенсацию за убийство (дийа) за тех, кого неверующие убили во время сражений на пути Аллаха.
Когда Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах) решил принудить вероотступников возместить мусульманам тот ущерб, который они нанесли им, убивая их и забирая их имущество, Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал ему: «Это кровь и имущество, пропавшие ради Аллаха, и Аллах воздаст за них, и за мученика не взыскивается компенсация за убийство (дийа)». И сподвижники согласились с мнением Умара, и ас-Сыддик также согласился с ним.
Кто усердствовал ради Аллаха, пока не пострадал на Его пути, тому Аллах запретил мстить, как сказал Люкман своему сыну: «Побуждай к одобряемому, запрещай предосудительное и терпеливо сноси всё, что постигает тебя. Поистине, в этих делах надлежит проявлять решимость, (сура 31 «Люкман», аят 17).
Положение девятое: положение милости. Выражается оно в следующем. Во-первых, человек осознаёт, какое благо заключено в том, что Аллах сделал его притесненным, живущим в ожидании помощи и победы от Всевышнего, и не сделал его притеснителем, которого ожидает ненависть и суровая хватка. Если разумному человеку предложили бы выбор между двумя положениями, — а третьего нет, — то он непременно выбрал бы быть притесняемым.
Во-вторых, человек осознаёт, что это милость Аллаха к нему — что Он посылает ему это в качестве искупления грехов, ибо тревоги, скорбь и обиды, постигающие верующего, становятся искуплением для его грехов. Это в действительности лекарство, которое выгоняет из него болезнь грехов. И тот, кто готов встретить Аллаха со всеми своими недугами, не пролечив их в этом мире лекарством, приносящим исцеление, — обделённый глупец. Обиды, наносимые тебе творениями, — это лекарство, выписанное тебе сострадательным, заботящимся о тебе лекарем. Так что не смотри на горечь и отвратительность лекарства, и неважно, через кого приходит к тебе это лекарство, а смотри на заботу о тебе врача, который послал тебе это лекарство через тех, кто своим вредом приносит тебе пользу.
В-третьих, он осознаёт, что это испытание менее значимое и тяжкое, нежели другие, потому что, каким бы ни было испытание, непременно есть испытания ещё более тяжкие и горькие. И если нет более тяжких испытаний, связанных с телом и имуществом, то пусть он посмотрит на благополучие его религии, его ислама и единобожия, и осознает, что всякие испытания, кроме связанных с религией, незначительны и в действительности являются милостями. Истинная беда — беда, затронувшая религию.