ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 19.03.2024
Просмотров: 318
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Таким образом, эти люди просили о том, что позволило бы им помогать богобоязненным в снискании Его довольства и покорности Ему. Это их призыв к Аллаху посредством предводительства в религии, в основу которого положены терпение и твёрдая убеждённость. Как сказал Всевышний Аллах: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и твёрдо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).
Их мольба о том, чтобы Он сделал их предводителями для богобоязненных — это мольба о том, чтобы Он вёл их прямым путём, помогал им и содействовал им в обретении полезного знания и совершении благих деяний, явно и тайно, без чего невозможно предводительство.
Посмотри же, как Он связал их в этих аятах со Своим именем ар-Рахман (Милостивый), дабы Его творения знали, что они обрели это благодаря Его милости и щедрости. И подумай о том, как в этой суре Он сделал воздаянием их высокие покои в Раю, поскольку их предводительство в религии относилось к числу высоких положений. Более того, это высочайшее положение, которое может обрести раб Аллаха в религии. И воздаянием их были сделаны эти возвышенные покои в Раю.
Это противоположно стремлению к главенству, потому что стремящиеся к главенству имеют мирские, корыстные цели превознесение на земле, порабощение сердец, и склонение их к себе, и использование их для осуществления всех своих корыстных помыслов, сопровождаемое превознесением над этими людьми и подавлением их.
Это стремление к главенству приносит столько вреда, что об этом известно лишь Всевышнему. Это и нарушение установленных Всевышним ограничений, и зависть, и злоба, и несправедливость и смута, и забота о желаниях собственной души вместо заботы о соблюдении прав Аллаха, и возвеличивание того, кого Аллах принизил, и унижение того, кого Аллах почтил. Мирское главенство не обходится без этого.
Оно недостижимо без этого и ещё во много раз большего вреда. Достигшие главенства не видят этого, а когда поднимется завеса, им станет ясна несостоятельность того, чего они придерживались, особенно когда они будут собраны в Судный день подобными мелким муравьям, на которых остальные стоящие будут наступать ногами своими: они будут унижены и ими пренебрегут так же, как они унижали рабов Аллаха и пренебрегали Его велениями.
См. [Ар-Рух]
РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ЛЮБОВЬЮ РАДИ АЛЛАХА И ЛЮБОВЬЮ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ
Различия между любовью ради Аллаха и любовью наряду с Аллахом — важнейшие из различий, и каждый крайне нуждается в знании этих различий.
Любовь ради Аллаха — результат совершенства веры.
Любовь к кому-то или чему-то наряду с Аллахом — самый настоящий ширк — придавание Аллаху сотоварищей.
Различия между ними заключаются в том, что любящий в своей любви следует за любовью к Аллаху. Если любовь к Нему утвердилась и сердце раба Аллаха, то она непременно заставит его любить то, что любит Аллах. А когда раб Аллаха любит то, что любит его Господь и Покровитель, то это и есть любовь ради Него.
Например, человек любит Его посланников и пророков, ангелов и приближённых, потому что Всевышний Аллах любит их. И он ненавидит тех, кого ненавидит Всевышний, потому что Он ненавидит их.
Признаком этой любви и ненависти ради Аллаха является то, что ненависть человека к тому, кого ненавидит Аллах, не сменяется любовью, если тот оказывает ему благодеяние, прислуживает ему и удовлетворяет его потребности.
И его любовь к тому, кого любит Аллах, не сменяется ненавистью, если тот причиняет ему неприятности и боль, как случайно, так и умышленно, будучи покорным Аллаху в своём отношении к нему, или истолковывая что-то или поступая согласно своему иджтихаду, либо покушаясь на него, восставая против него и отделяясь от него.
Вся религия зиждется на четырёх опорах. Это любовь и ненависть, следствием которых становится действие либо отказ от действия. Вера того, кто любит, ненавидит, действует или отказывается от действия ради Аллаха, совершенна.
Если он любит, то любит ради Аллаха, если ненавидит, то ненавидит ради Аллаха, если совершает действие, то совершает его ради Аллаха, а если отказывается от какого-либо действия, то отказывается ради Аллаха. И несовершенство в этом предполагает соответствующее его степени несовершенство веры человека и исповедания им религии.
Это противоположно любви наряду с Аллахом, которая бывает двух видов. Один вид противоречит самой основе единобожия. Это придавшие Аллаху сотоварищей (ширк). А второй противоречит полноте искренности и любви к Аллаху, но не выводит человека из религии.
К первому виду относится любовь многобожников к своим идолам и тем, кому они поклоняются наряду с Аллахом.
Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха» (сура 2 «Корова», аят 165).
Эти многобожники любят своих лжебогов наряду с Аллахом, то есть так же, как любят они Аллаха. Это любовь обожествления и лояльности, следствием которой становятся страх и надежда, поклонение и обращение с мольбами. Эта любовь — самый настоящий ширк, который Аллах не прощает.
Вера невозможна без враждебного отношения к этим сотоварищам и ненависти к ним и их приверженцам, вражды и борьбы с ними. С этим направил Аллах всех Своих посланников и ниспослал все Свои Писания. Он сотворил Огонь для приверженцев этой любви, представляющей собой придавание Аллаху сотоварищей. И Он сотворил Рай для тех, кто борется с ними и относится к ним враждебно ради Него и в угоду Ему.
И всякий, кто поклоняется кому-то или чему-то из находящегося в пространстве от Трона Его и до земных глубин, превращает этот объект поклонения в божество и покровителя наряду с Аллахом и делает его сотоварищем для Аллаха. Кем бы ни был этот объект поклонения, он обязательно отречётся от тех, кто поклонялся ему, тогда, когда они будут больше всего нуждаться в нём.
Ко второму виду относится любовь к тому, что Всевышний Аллах приукрасил для душ людских. Это женщины, сыновья, золото, серебро, скакуны, скот, пашни. Человек любит всё это страстной любовью, подобно тому как голодный любит еду, а жаждущий — воду.
Эта любовь бывает трёх видов. Если человек любит всё это ради Аллаха, используя всё это ради Него, в стремлении снискать Его довольство и в покорности Ему, то он получит награду за это, и эта любовь относится к категории любви ради Аллаха, ведущей к Его довольству, и испытывающий её наслаждается ею.
Таково положение самого совершенного из творений, которому в этом мире была внушена любовь к женщинам и благовониям, причём его любовь к ним была помощью ему в том, что любит Аллах, и донесении Его послания и исполнении Его велений.
Если человек любит нечто из-за того, что оно соответствует его натуре, страстям и желаниям, но не предпочитает это тому, что любит Аллах и что угодно Ему, то есть испытывает эту любовь как нечто естественное, то она относится к категории дозволенного, за которое человек не подвергается наказанию, однако эта любовь уменьшает полноту его любви к Аллаху.
Если же он полностью сосредоточен на этой любви, и она для него — предел его стремлений, и он предпочитает её тому, что любит Аллах и что угодно Ему, то он поступает несправедливо по отношению к самому себе и следует своим страстям.
Первая любовь — любовь опередивших.
Вторая любовь — любовь умеренных.
Третья любовь — любовь несправедливых.
Поразмышляй же об этом и о том, что объединяет эти виды и что отличает их друг от друга, ибо это неразрывно связано с различиями между душой, побуждающей к скверному, и душой успокоившейся. А прямым путём следует тот, кого Аллах наставил на этот путь.
См. [Ар-Рух]
РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ УПОВАНИЕМ И СЛАБОСТЬЮ
Различия между упованием и слабостью заключаются в том, что упование — деяние сердца и подчинённость его Аллаху (убудиййа), причём оно полагается на Аллаха, доверяет Ему, ищет у Него защиты и предаётся на волю Его.
Уповающий доволен тем, что Господь судил ему, зная, что ему достаточно Всевышнего Аллаха и что Он выбирает для раба Своего наилучшее, когда тот предаётся на волю Его, пользуясь при этом причинами, которыми ему велено было пользоваться, и проявляя в этом усердие.
Посланник Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует) был величайшим из уповающих, но при этом брал своё оружие и надевал доспехи. В день битвы при Ухуде он надел две кольчуги. И он скрывался в пещере три дня [во время своего переселения в Медину]. При этом он был уповающим в причинах, а не уповающим на причины.
А слабость — это отказ от двух вещей или от одной из них. Человек либо проявляет слабость, не используя причины, и называет это упованием — а это, клянусь Аллахом самая настоящая слабость и явное упущение. Либо он пользуется причинами, глядя только на них и полагаясь на них, забывая Создателя этих причин и отворачиваясь от Него. Даже если он и вспоминает о Нём, то мысль эта быстро покидает его. Сердце его не привязано к Нему по-настоящему — так, чтобы сердце было с Аллахом, а тело — с причинами. Для такого человека упование — слабость, а слабость — упование. В этом вопросе люди разделились на сторонников крайностей и сторонников золотой середины.
Первая крайность — отказ от пользования причинами, потому что оно якобы противоречит упованию.
Вторая крайность — отказ от упования, так что человек полностью полагается на причины.
Золотая середина - когда человек знает, что не может быть упования без пользования причинами, и уповает на Аллаха в самой причине.
Что же касается того, кто отказывается пользоваться причинами и утверждает при этом, что он — уповающий, тот обольщён и обманут и предаётся пустым мечтаньям. В качестве примера можно привести человека, который отказывается от супружеской жизни и при этом уповает на Аллаха, ожидая появления ребёнка.
Ещё один пример — человек отказывается вспахивать и засевать землю и при этом уповает на Аллаха, ожидая появления всходов.
Или же человек отказывается есть и пить и при этом уповает на Аллаха, ожидая утоления голода и жажды. Упование сродни надежде, тогда как слабость сродни пустым мечтаньям.
Сущность упования — это когда раб Аллаха делает Господа своим доверенным, препоручая ему всё, что обычно препоручает человек поверенному своему, о компетентности, благонадёжности, чистосердечии, честности, опытности и благом выборе которого ему известно.
Всевышний Аллах повелел рабу Своему прилагать усилия и взял на Себя заботы о том, чтобы по воле Его эти усилия дали ожидаемый результат.
Он повелел ему пахать, сеять, трудиться, гарантировав ему при этом, что удел его придёт к нему таким образом, как предопределил это Всевышний в соответствии с мудростью Своей. Он повелел ему не привязываться сердцем своим ни к кому, кроме Него, и обращать надежды и страх исключительно к Нему, доверять Ему, уповать на Него. И Всевышний сообщил, что Он — достойный поверенный, обеспечивающий человека всем, в чём он нуждается.
Слаб тот, кто пренебрёг всем этим и уселся, ленивый, желая отдыхать и предпочитая ничего не делать.
Такой человек говорит: «Удел приходит к тому, кому он предназначен, как приходит к нему смертный час его, ко мне придёт то, что предопределено мне, даже если я ничего не буду делать, и я всё равно не обрету ничего сверх предопределённого мне, и даже если я буду бежать от удела моего, как бегу от смерти, то он всё равно настигнет меня».
Мы говорим такому человеку: «Да. Всё это правда, и ты знаешь, что удел отмерен, однако откуда тебе знать, как предопределено тебе получить его — посредством своих усилий или чужих? И если посредством твоих усилий, то через какую причину и каким образом? А если всё это тебе неизвестно, то откуда ты знаешь, что твой удел придёт к тебе просто так, без каких-либо усилий с твоей стороны? Сколько раз случалось, что ты прилагал усилия для обретения чего-то, а обрести это суждено было не тебе. И сколько раз бывало, что кто-то другой прилагал усилия для обретения чего-либо, а это доставалось тебе, то есть было твоим уделом. И если ты видел это собственными глазами, то что даёт тебе основания считать, что весь твой удел придёт к тебе посредством чужих усилий?.. К тому же внушённое тебе душою твоей ты должен распространять на все причины и их следствия, в том числе и на причины попадания в Рай и спасения от Огня. Их что, тоже следует игнорировать, оправдываясь упованием? Или всё-таки их нужно использовать, уповая при этом на Аллаха?»