Файл: Учебное пособие Томск Эль Контент 2013 удк 1(075. 8) Ббк 87я73 к 734 Рецензенты.pdf

48
Глава 3. Проблема природы человека и его предназначения
Правильные взгляды — это знание страданий, знание причин возникновения страданий, знание средств, ведущих к избавлению от страданий.
Правильное стремление — это преодоление страсти, чувств; отказ от враждеб- ных намерений и проявление дружеских чувств ко всякому дживе (живому), про- явление милосердия и сострадания.
Правильной речью называется воздержание от лжи, злословия, воздержание от бесцельных и бессодержательных разговоров.
Правильные действия — это отказ от убийства всякого дживы, отказ от неспра- ведливого возмездия, отказ от нарушений супружеской верности.
После избавления от всяких видов действия сил чувств, в результате благоче- стивых мыслей и поисков появляются счастье и блаженство, которые и составля- ют первую ступень познания. Полное внутреннее спокойствие называется второй ступенью созерцания. Освобождение от ощущения своей телесности — это третья ступень. Высшая последняя ступень созерцания наступает в момент сосредото- чения души, при котором отсутствуют удовольствие и страдание. Это состояние нашего духа Будда назвал нирваной (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродит- ся вновь, но войдет в состояние нирваны и исчезнет, «как исчезает пламя лампы,
в которую не подливается масло». Путь до нирваны дано пройти не каждому.
Только монах, прошедший все стадии восьмеричного пути и с по- мощью медитации пришедший к освобожденному познанию, ста- новится архатом (святым), стоящим на пороге конечной цели —
нирваны.
Но встать на этот путь и попытаться избавиться от страданий еще при жизни человека могут не только монахи, но и все ученики Будды.
Подводя итог вышеизложенным взглядам на проблему человека в Восточной философии, можно сделать и некоторые обобщающие выводы:
• Выводя человека в «особую реальность» познания, философы ставят и про- блему биологической сущности человека и его тела (как и все в мире — из четырех элементов), и его социальной сущности (соблюдение ли — ритуа- лов, законов), и его духовной сущности.
• Проблема соотношения души и тела, хотя и несет на себе отпечаток ре- лигиозного сознания, была важна и для философии. Духовная сущность
(душа) человека интересует философию уже не просто с позиции ее боже- ственной принадлежности (хотя и этот интерес присутствует), а с позиции ее значимости для человека. Душа связывается с умом, с познанием, с по- ниманием добродетелей, с определением линии поведения человека и т. д.
Иначе говоря, формируется идея значимости духовной жизни человека для определения и его собственной сущности и его судьбы.
• Зарождается стремление осмыслить роль и значение деятельности самого человека (хотя он и подчиняется всеобщим естественным законам). При- чем философов волнует не материальная, трудовая деятельность, а духов- ная, которая только и способна вывести человека из порочного круга зем- ных страданий.

3.2 Понимание человека и представления о нем в истории философии
49
Выводы
Таким образом, в осмыслении природы человека как целостной проблемы скрыта и проблема детерминации природы человека (откуда пришел и куда ухо- дит человек), и проблема двойственности его природы (тело и душа), и пробле- ма свободы деятельности человека (сам ли человек (и насколько) контролирует и управляет своими действиями). Но все эти проблемы скорее были лишь обо-
значены в Восточной философии, нежели осмыслены философами в достаточной
степени.
Античная философия
Подобные взгляды имели место и в рамках ранней античной философии и свя- заны они были с представлением о человеке как составной части некоего преддан- ного бытия: космоса, природы. Природа для античного человека то великое целое,
которому он принадлежит органически. Человек греческой философии не суще- ствует сам по себе, а только как частный момент всеобщего космического про- цесса. В философии Демокрита, например, человек мыслится как «малый мир»,
микрокосм — отображение и символ макрокосма, Вселенной.
Сама греческая философии начиналась с натурфилософии (философии приро- ды). Однако несколько позднее, в 5 в. до н. э., в этом течении философии была совершена подлинная революция сначала софистами (Протагор, Горгий, Продик,
Гиппий, Критий и др.), а затем Сократом и его учениками. Они сместили фило- софскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Приоритетными темами софистов стали этика, полити- ка, риторика, искусство, язык, религия, воспитание и т. д., то есть все, что сегодня мы называем культурой.
Причины смены вектора философской рефлексии можно определить следующие:
1. Философия физиса в своем развитии исчерпала себя (прошла путь от ве- щества до атома).
2. Социальное, экономическое, политическое и культурное развитие Греции вышло на уровень новых потребностей, требовавших своего осмысления.
Поэтому софистика связана с потребностями практической жизни и, в первую очередь, с проблемой воспитания, в процессе которого, на базе знаний, формиру- ется добродетель человека. Именно софисты провозгласили свободу духа в про- тивовес традициям и нормам. «Человек есть мера всех вещей в том, что они су- ществуют, и в том, что они не существуют», — аксиома, выдвинутая Протагором.
Согласно ей — все в мире относительно, нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Таким образом, софисты разрушили старый образ че- ловека до философской поэтической традиции: добродетель и доблесть человека связаны с его рождением и могут быть только у аристократии. Софисты, выво- дя добродетель из знания, поднимают проблемы воспитания и формируют мысль

50
Глава 3. Проблема природы человека и его предназначения
о возможности быть добродетельным не только по рождению (избранным), но и для представителей других слоев общества.
Сократ, подобно софистам, сосредоточил внимание своей философии на чело- веке, углубил проблематику софистов, обращаясь к человеку познающему. Изрече- ние, высеченное на вратах Дельфийского храма, — «Познай самого себя» — стало центральным принципом философии Сократа.
А что человеку следует познать в себе и познать о себе? Сократ ставит весь- ма понятный вопрос: как может быть нравственным человек, как может он быть добродетельным, если он не знает, что такое добродетель? Отсюда познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для Сократа пред- посылкой нравственной жизни, т. е. мораль у Сократа сливается с знанием. Такая постановка вопроса более глубокая, нежели простая констатация: человек должен быть добродетельным или человек будет добродетельным. Тот, кто руководствует- ся лишь чувствами, неясными соображениями, «традиционными обыкновениями»,
подчеркивает Сократ, может случайно получить удачу, но не может быть уверен- ным в успешности своих поступков. И только тот, кто имеет верное представление о деле и о самом себе, может действовать с верным успехом. Поэтому «познание есть основа всех качеств, делающих человека полезным и ценным».
Добродетель — учит Сократ, состоит в познании добра. А добро есть то, что разумно, полезно и целесообразно. И неправильно может поступать лишь тот, кто не имеет надлежащего знания. Таким образом, знание, по Сократу, с непреложно- стью определяет и волю человека. (Я знаю, что это нельзя, и не поступаю так.)
Иначе говоря, познание добра с необходимостью ведет человека к соблюдению нравственных принципов в его деятельности и достижению счастья. Ведь счастье человека «проистекает не из тела», не из внешнего (богатства, власти, славы, кра- соты и т. п.), а из души, когда она «упорядочена, добродетельна».
Следовательно, сам человек (через познание добродетели и соб- ственных поступков) — зодчий собственного счастья и несчастья.
Этические принципы, рассмотренные Сократом для понимания и определения человека разумного, — продолжает исследовать в своей философии и Аристотель.
Итак, если человек определяет путем знания свои добродетельные (нравствен- ные) цели, чтобы стать счастливым, то что же такое счастье? — спрашивает Ари- стотель. Ведь каждый человек его может понимать по-разному:
1. Для многих — это удовольствие и наслаждение; но «жизнь, растраченная для наслаждения, — рабская жизнь, достойная животного».
2. Для других счастье — это почести, успех. Однако успех, по большей части,
есть нечто внешнее, зависящее от тех, кто его присваивает и признает.
3. А для кого-то счастье состоит в умножении богатства, и «это одна из наи- более абсурдных целей», ибо богатство как цель смысла не имеет.
Высшее благо и счастье, доступное человеку, подчеркивает Аристотель, в со- вершенствовании себя как человека, т. е. в активности, отличающей его от всех прочих существ. То есть не просто жить, ведь и растения живут; не только чув-

3.2 Понимание человека и представления о нем в истории философии
51
ствовать, ведь и животным открыты чувствования. «Активность разума — вот цель,
достойная человека». Иначе говоря, познать благо — это одно дело, а «действо- вать согласно благу» — совсем другое дело. Аристотель вводит рассудительность и мудрость как необходимые качества для человеческой деятельности. Именно эти качества позволяют человеку определить «срединный путь» между крайностями.
Например, мужество — это путь между безрассудством и трусостью; щедрость —
точная мера между жадностью и расточительством. Если человеческая деятель- ность, с одной стороны, определяется импульсами, страстями, чувствами, а с дру- гой, — разумом, призванным контролировать эти природные импульсы, следова- тельно, человек в своей деятельности стоит перед актом выбора. В философии
Аристотеля, таким образом, наметилась проблема «выбора человека», или «сво- боды воли человека». Сама проблема пока не может быть раскрыта в рамках ан- тичной философии; рефлексия над этой проблемой начнется в философии нового и новейшего времени. Но уже Аристотель обращает внимание на то, что имеются причины, ограничивающие свободу воли человека, что действия человека можно подразделить на непроизвольные, произвольные, подневольные, преднамеренные,
сознательные и т. д. Причем сознательность, по Аристотелю, не единственная ха- рактеристика выбора, но человек уже становится ответственным за свой выбор.
Говоря о рассмотрении проблемы человека в античной философии, следует отметить и еще одну ее сторону, являвшуюся общей для всех философов антич- ности, — это проблема души и тела: Что есть душа? Как она соотносится с телом?
Бессмертна душа или смертна? Безусловно, что для философии, пытающейся все более понять человека как разумное, активное, познающее, деятельное существо,
данная проблема не была сторонней. (Хотя в ней можно обнаружить и связь с ми- фологическим и религиозным сознанием.) Единого взгляда на решение этой про- блемы, при всей ее общности, у философов не было.
Сократ, определяя сущность человека через его душу, понимал под душой ра- зум человека, его мыслящую активность, его нравственно ориентированное по- ведение. Душа для Сократа — это «Я сознающее», т. е. совесть, интеллектуальная и моральная личность. Если сущность человека — это его душа, подчеркивает Со- крат, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — «научить людей взращиванию души».
У Платона в большей степени проводится религиозная линия в понимании ду- ши. Человек существует как бы в двух измерениях: есть физическая природа —
тело, которое смертно, и есть бессмертная душа (сверхчувственное), которая со- единяется с телом при рождении человека и покидает тело при его смерти. Душа у Платона — есть самостоятельная, сверхэмпирическая сущность. (Не дано чув- ствами определить и понять ее.) Между телом и душой всегда имеется определен- ное противоречие: тело выступает «склепом для души». Тело стремится к порокам и заставляет страдать душу.
Участь души после смерти тела, может быть различной:
1. Если прожитая жизнь была исполнена правоты, ее ждет награда — «жизнь на сказочных Блаженных островах».
2. Если жизнь прожита до непоправимости неправедно — душа получит веч- ное наказание в Тартаре.

52