Файл: Учебное пособие Томск Эль Контент 2013 удк 1(075. 8) Ббк 87я73 к 734 Рецензенты.pdf

4.2 Образы бытия в истории философии
75
высокую организацию — «живое тело». При распадении живого тела на махабхуты исчезает и сознание.
Интересны представления о бытии представителей школы джайнизма, который сам, как философская система, непоследователен и дуалистичен. Джайнисты при- знают существование вещей и ума как самостоятельных сущностей. Мир вечен,
у него нет ни начала, ни конца. Он обладает качествами и подвержен изменени- ям. Все то, что возникает, существует и разрушается, именуется материальным телом. Вещи, воспринимаемые чувствами, представляют собой совокупность ато- мов. Атомы неосязаемы, вечны, совершенны. Материальные или физические вещи создаются различными сочетаниями атомов вследствие их взаимного притяжения.
Изменение мира обусловлено распадом и соединением, комбинацией атомов, без вмешательства какого-либо божества. Вместе с тем джайнисты утверждают, что вещи претерпевают качественные и количественные изменения, но в результате этих изменений ничего нового не возникает. То есть сознание не может появить- ся естественным путем, благодаря развитию самой материи. Весь мир делится на неживое (аджива) и живое (джива).
Все живое джайнисты отождествляют с одушевленным. Одушевлены, а зна- чит, и наделены жизнью и земля, и воздух, и вода, и огонь, и растения. Правда, их одушевленность ограничена наличием у них лишь одного чувства — осязания. Пти- цы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. Мировая душа — вечна,
непреходяща, едина. По своей природе душа совершенна, а ее возможности без- граничны: в возможности душе доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье. Но она распалась на множество душ, облеченных в самые разнообразные материальные оболочки. Во время смерти душа сжимается и становится размером с семя, но в последующем рождении (джайнисты всегда ве- рят в перерождение) душа принимает форму, соответствующую новому телу. Если всякий джива, подобно человеку, имеет душу, то убийство какого бы то ни было дживы грешно. Связующим звеном между материей и сознанием, между адживой и дживой выступает карма. Карма разнообразна. Одна определяет природу наше- го тела, другая — продолжительность нашей жизни, третья — отношение к насла- ждению, страстность, которая и есть, согласно джайнизму, основа «недолжного»
соединения дживы с адживой.
Отрицая в своей философии Бога как творца, считая, что все доказательства его существования ложны, джайнисты в своем понимании мироздания выстраива- ют несколько расположенных друг над другом миров, где в двух нижних обитают демоны, в среднем находится наша земля, в более высоком обитают боги, а в выс- шем — сами джины-победители, в которых они искренне верят и которым покло- няются. Это небо освобождения, небо мокши. С течением времени религиозная окраска учения усилилась.
Натурфилософский подход к прояснению сущности бытия, достаточно замет- ный в древнеиндийской философии, практически совсем не присутствует в древ-
некитайской философии. Размышления над понятиями бытия или небытия (т. е.
чисто онтологические проблемы) отсутствуют у Конфуция. Впрочем, и всей ки- тайской философской традиции присуще принципиальное отличие в понимании начала от западного космогонического, связанного с деятельностью Творца или
Первопричины. Существование для китайцев — это циклический процесс, круг без

76
Глава 4. Проблема бытия.
Философская, религиозная и научная картина мира
начала и конца: «Колесо крутится, не прерываясь; вода течет, не останавливаясь,
начинаясь и кончаясь с тьмой вещей». Изучая «Лунь юй», следует иметь в виду,
что Конфуций декларировал гармонию между небом и землей. Однако в пред- ставлениях конфуцианцев нет никаких мифологических мотивов. «Небеса» про- возглашаются идеалом или духовной категорией, а «Земля» воплощает в себе весь проявленный мир. Китайская философия не идентифицирует небо и землю как самостоятельные, хотя и отличающиеся друг от друга миры, но рассматривает их в концептуальном единстве. По мнению китайского философа, люди живут во Все- ленной, существующей согласно определенному порядку и законам. Поэтому надо жить так, чтобы поведение человека отражало эти законы. Как только человек осознает эти правила, он встает на небесный путь. В данном случае путь является переводом термина Дао, которое стало ключевым не только в конфуцианстве, но и в даосизме.
Для даосов дао — всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Его характери- стика не однозначна: это и первоначало, первооснова всего существующего, это и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и во всем мире; наконец, это и всеобщий принцип мироздания. В одном из парагра- фов «Дао дэ цзин» о дао говорится следующее: «Вот вещь, в хаосе возникающая,
прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко сто- ит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао;
произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое — оно в бесконечном дви- жении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается (к своему истоку). Вот почему велико дао, велико небо,
велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеются четыре великих,
и среди них — государь.
Человек следует (законам) земли. Земля следует (законам) неба. Небо следует
(законам) дао, а дао следует самому себе».
Западная философия своими корнями восходит не к Восточной, а к Антич-
ной, Древнегреческой философии. В истории греческой философии принято, как правило, выделять три периода: первый, древнейший — до Сократа, второй — от
Сократа до Аристотеля и третий — обнимающий все развитие древней философии после Аристотеля. Эта философия существовала в течение более чем тысячеле- тия (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.). Ее принципиальное отличие от Восточной эзотерической доктрины заключается в том, что она функционирует уже в виде рациональных категорий на основе научно-теоретического знания. Это так назы- ваемая философская рефлексия: система философского мировоззренческого знания формируется философами путем анализа научного знания, возникшего на данном этапе развития общества.
Центральной проблемой греческой философии была проблема «Человек в ми- ре» и «Мир человека». Это означает, что первым вопросом является — что есть начало всех вещей? Что есть бытие? Какова его структура? Каково отношение человека и мира? Греческая философия выступала как синтез научного и мировоз- зренческого знания, поэтому, решая проблему бытия мира и человека, философы создали научно-философскую картину мира, подвергнув критике мифологию.

4.2 Образы бытия в истории философии
77
До Сократа философская мысль была направлена исключительно на космо- логию, или «мирообъяснение». Философы стремились познать внешний мир, его строение и происхождение, первые причины всех вещей или начало всего сущего.
И начинают философы с признания того, что в основе всего существующего лежит одно беспредельно-стихийное и вместе с тем живое начало.
Первые философы ввели в философию понятие Космос и Микрокосм /чело- век/ и на основе анализа сущностной основы мира сформировали понятие АРХЭ —
первопричину, первосущность, как то, что пронизывает все. Однако это все — пони- малось философами по-разному. Так, например, Фалес, которого называют отцом греческой философии, в качестве такого первоначала считал воду: жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде. При этом философы утверждали, что все в мироздании живет, мыслит, дышит. Ничего мертвого в Космосе нет.
Мировоззренческая связь с религиозным мировоззрением заключается в том,
что «вода» Фалеса соотносилась с божественным началом. Когда Фалес утверждал,
что «все полно богов», он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом.
А поскольку жизнь первична, то «все живо и все имеет душу». «Вода» Фалеса выступает как первопринцип. Это не та вода, которая течет в реках, морях и оке- анах. Морская и речная вода имеет все тот же первопринцип, названный Фалесом
«водой».
Другие философы в качестве АРХЭ принимали иные стихии Космоса: у Анак-
симена, например, это воздух, а у Гераклита — огонь.
Принципиально иное понимание первоначала, первосущности ввел в фило- софию Пифагор (VI в. до н. э.): взамен воздуха, воды, огня. . . он принял число.
Происхождение философии числа обуславливается сложными мотивами — научно- философскими и мистическими. Успехи математических знаний заставили пифаго- рейцев искать в математике ключ к познанию сущего; вместе с тем следует иметь в виду, что мистическая символика чисел, столь пышно расцветшая впоследствии,
имела несомненное влияние. Если для нас число — это абстракция, то для пифа- горейцев число есть нечто реальное, оно более реально, нежели вещи. Если мир понимаем посредством «числа» (так как математическое знание носит универсаль- ный характер), то, значит, «число» есть начало всех вещей. И лишь в этом смысле понимаемо как начало, образующее вещи, ибо в основе мироздания лежит гармо- ния чисел.
Гармонию чисел Пифагор связывал с богом, ибо покровитель всего остально- го — это бог — вечное, твердое, неподвижное, равное себе самому и отличное от всех других чисел.
Бытие как понятие было введено в античной философии Парме-
нидом в VI в. до н. э.
Если до него предметом размышления философов были сущее — вещи и не
сущее как таковое, то у Парменида бытие и мысль сливаются воедино, так как их определения совпадают. Бытие есть мысль о бытии, мысль о бытии есть бытие.
Данное тождество утверждает, что в чистом бытии нет ничего, что могло бы его

78
Глава 4. Проблема бытия.
Философская, религиозная и научная картина мира
раздвоить, оно не может быть раздроблено ни временем, ни пространством, ни изменением.
Образ бытия у Парменида приводит к своеобразному образу Универсума и к появлению нового способа мышления, считающего себя не зависимым в своих основаниях от эмпирической действительности.
Понятие о едином абсолютном бытии, вечном и неизменном, мы находим во всей последующей философии. Но понимание сущности этого Абсолюта разни- лось не только у философов более поздних периодов истории философии, но и в рамках античной философии. Так, например, эта идея единой неизменной субстанции или истинно-сущего получила новое развитие в учении Демокрита,
который попытался с помощью «атома» «примирить» ее с действительным мно- жеством и движением вещей реального мира.
Если кратко охарактеризовать суть учения атомистов, то она состоит в следующем:
• в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты;
• атом есть вечная, неизменная и неделимая частица, лежащая в основе всего сущего (душа тоже состоит из атомов);
• атом многообразен в своем проявлении;
• движение есть неотъемлемое свойство атома;
• соединение многообразных форм, свойств и движения атома образует мно- гообразие предметов, явлений, процессов мира.
С позиции атомистов все в мире объясняется одними и теми же естественны- ми материальными причинами, и те явления, которые считаются духовными или сверхъестественными, не составляют исключения. «Никакая вещь не происходит без причины, но все — из основания и в силу необходимости».
В ином, совершенно противоположном ключе проблему бытия мира и чело- века разрабатывал Платон. Он утверждал, что существуют два Космоса: Космос
Идей (эйдосов) и Космос вещей, как продукт созидательной деятельности Деми- урга (творца), находящегося в Космосе Идей.
Платоновские идеи это не просто понятия, чисто умственные представления,
скорее всего, они целостность, сущность. Идеи — не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, материального. Это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи — это сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Идея — это идеальная модель каждой вещи
(чем она должна быть).
Бытие человека, по Платону, связано с его бессмертной душой, которая сфор- мирована в мире Идей, а затем при рождении человека падает на Землю и внедря- ется в его тело. После смерти тела душа возвращается в мир идей и ждет, когда на земле родится другой человек, в тело которого она вновь поместится.
В эпоху Средневековья в Западной Европе господствовала христианская рели- гия и христианская философия сначала в форме патристики, а затем схоластики.
Постоянной проблемой средневековой философии оставался вопрос: отожде- ствить ли Бога с бытием или поставить его выше бытия. Однозначного решения у философов не было. Одни — отождествляли Бога с Единым (неоплатоники), дру- гие (Ориген) утверждали, что все существа имеют свое бытие от Бога-отца; тре- тьи — что Бог превышает Сущность.

4.2 Образы бытия в истории философии
79
Августин отождествляет Бога и бытие; для Боэция — в Боге совпадает: бытие,
благо и единство. Бог не только бытие, но и тот, от кого происходит всякое бытие.
У Ф. Аквинского — в Боге совпадает сущность и существование. Сущность Бога в том, чтобы существовать. Во всех остальных вещах «тварного мира» сущность и существование не совпадают.
Итак, в средние века, проблема бытия мира и человека и их отношений реша- лась с позиций креационизма. Суть его в следующем.
В книге «Бытия» Библия провозглашает принцип творения Богом мира: «В на- чале Бог создал небо и землю». И создал через «слово». Бог сказал, явилось все.
Как и все прочее. Бог непосредственным образом создал и человека: «И сказал бог:
Сотворим человека». . . При этом он творит из ничего: нет ничего предшествую- щего, ни платоновского Демиурга и пассивной материи, нет никаких посредников.
Из ничего.
Бог творит свободно, дает начало всему чистым актом воли, волением блага.
Всему дается жизнь как бескорыстный дар. Следовательно, созидание позитив- но, ибо обязано благой воле. Бог есть по своей сути Бытие. Творение — это уча- стие в бытии: Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное, тварное не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившее бытие через участие в бытии,
в Боге.
В эпоху Возрождения господствующим мировоззрением был пантеизм (пан —
все, теи — бог). Пантеизм проблему бытия мира и человека решал по иному, чем креационизм, хотя и разрабатывался христианским богословием.
Николай Кузанский (кардинал, ученый, богослов, математик, философ), рас- сматривая проблему бытия, не противопоставлял Бога сотворенному миру, а на- оборот, приближал его к природе до такой степени, что Единое (Бог) как беско- нечное сливается с конечным, то есть с сотворенным им миром вещей. Эту идею развивал Джордано Бруно, утверждая: «. . . Природа. . . есть не что иное как Бог в вещах».
В целом, в философии Возрождения получил признание культ материального бытия, природы. Это было выражением нового типа отношений человека к приро- де, обусловленного развитием науки, техники и материального производства.
Все это подготовило концепции бытия XVII–XVIII вв. (Новое время), в кото- рых бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее,
осваиваемое в его деятельности. Отсюда трактовка бытия как объекта, противо- стоящего субъекту, как косной реальности, которая подчинена слепым законам.
Философская картина мира разрабатывалась в рамках метафизического, меха- нистического материализма, базировавшегося на законах классической механики и физики. Яркими представителями являются Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри.
Для учения о бытии в Новое время был характерен субстанциальный под- ход, когда фиксируется субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия)
и ее акциденции (свойства), производные от субстанции. Бытие — предметно су- щее, противостоящее и предстоящее знанию; бытие ограничивается природой, ми- ром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает. Вместе с тем каждый конкретный философ стремился создать свою концепцию бытия, такую,
которая бы обосновывала знание и науку, но при этом не превращала природу в абстрактный, идеализированный универсум. Понятие бытия играло существен-