ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 29.02.2024
Просмотров: 288
Скачиваний: 2
20 См.: Fischer Н. Pladozer fur eine Sanfte Chemie: fiber die nachhaltige Gebrauch derStoffe. Braunschweig: Alembik-Verl., 1993.
21 Степин B.C. Философская антропология и философия науки.. М., 1992.
С.186.
22 Марфенин Н.Н. Предисловие // Россия в окружающем мире. Аналитический
ежегодник. М., 1999. С. 7-8.
23 Степин В.С. Теоретическое знание. М., 2000. С. 675.
Г Бехманн
НИКОЛАЙ ЛУМАН:
НОВАЯ ПАРАДИГМА ТЕОРИИ СИСТЕМ
Уже само название книги Лумана1начинается с истинностного па радокса: общество является самим собой и одновременно чем-то еще — от-себя-отличным. Идентичное оказывается Дифферентным.
Движение Лумана к теории современного общества длилось без малого 30 лет и осуществлялось одновременно по двум путям. С од ной стороны, оно принимало форму отдельных публикаций, выходив ших многочисленными тиражами с конца 60-х годов XX в., с другой стороны, с 80-х годов — нашло отражение в целом ряде законченных книг, в которых систематически рассматривались отдельные функци ональные системы общества, такие, как право, наука и искусство. Кульминационным пунктом этого развития — его opus magnum — ста ла книга «Общество общества». На первый взгляд будто бы оправ дались ожидания тех, кто полагал, что увидит здесь лишь повторы и пересечения с написанным раньше. Казалось, новая книга не со держит ни одной новой темы, не говоря уже о каких-то новых подхо дах. Поначалу ожидали скорее завершающего резюме, нежели про рыва в новые области. Однако стоит только всмотреться повнима тельнее, как тотчас обнаруживается много еще нигде не прозвучав шего или, по крайней мере, прежде не сформулированного в такой форме. В отличие от прежних сочинений, форма которых зачастую отражала живое экспериментирование с текстом, а иной раз и про сто игру слов, заканчивающуюся чем-то неопределенным, книжная форма изложения требовала от ученого систематического и доказа тельного стиля изложения.
Абсолютно осознанно было исключено то, что нельзя было непо средственно отнести к (предмету) теории общества: функциональные системы и теория систем. Для обоих этих тематических комплексов были зарезервированы самостоятельные, систематические типы из ложения, в которых, однако, четко выделяются аспекты, связываю щие их с общественной теорией. Так, функциональные системы ис следуются в разделах «Оперативная закрытость и структурные со
пряжения», «Теории рефлексии функциональных систем». В свою очередь, теория систем излагается в разделе «Различения системы и внешнего мира», а также «Комплексность». Это не свидетельству ет о том, что оба эти отношения будто бы несущественны для теории общества; нет, они образуют две важные предпосылки для формиро вания его адекватной теории. Однако общество — особая социаль ная система, и поэтому теория общества требует рассмотрения про блемы его собственной рефлексии. С одной стороны, разработка те ории подсистем демонстрирует конститутивное значение сравнимо сти различных социальных систем для теории общества. Если мы от казываемся от того, чтобы выводить общество из одного какого-то принципа или глубинной нормы, то все-таки следует подвести под об щее основание или привести к общему знаменателю (общей пробле ме) его дифференциацию на различные области, допускающие вза имное сопоставление. Эта общая проблемная ось выразилась в прин ципе системообразования. Дифференциация и системообразование являются для Лумана фундаментальными и фундирующими призна ками современного общества. С другой стороны, Луман заявляет, что теория систем и теория общества соотнесены друг с другом и взаи мозависимы. Поскольку же в предлагаемых томах фокусом исследо вания является общество, то следует выработать дифференцирован ную типику системообразования — «в отличие от всех социальных систем, которые образуются в обществе в процессе выполнения об щественных операций, т. е. в отличие от общественных функциональ ных уровней, но также и от систем интеракции, систем организации или социальных движений, которые все без исключения предполага ют, что общественная система уже конституировалась» (с. 13). Об щество является, следовательно, не просто суммой всех в данный мо мент протекающих интеракций, а системой более высокого порядка, системой другого типа, однако, естественно, — как и любая социаль ная система — определяется на основе дифференциации система/внешний мир. И именно это различение — является главной те мой обоих томов.
Изложение принимает мессианский характер. И в качестве мес сии выступает социология. Социология в конечном счете является теорией общества, в противном случае она не была бы наукой. Если бросить взгляд на ее историю, то этот подход вовсе не является са мо собой разумеющимся. Напротив, в начале XX столетия и особен но в Германии после 1945 г. предметная идентичность социологии об
наруживалась в факте замалчивания и даже отрицания ее соотнесен ности с обществом. Она называла себя теорией социального. Такие категории, как роль, интеракция, интенция и социальное действие, как раз и образовывали категориальный остов скатывающейся к эм пиризму социологии, которая в теоретическом плане ориентирова лась на естественно-научную эпистемологическую модель, где фор мулируются каузальные законы. Однако в понятии общества все-та ки сохранило свое значение притязание и на глобальное представле ние общества, которое эмоционально представленное у Адорно, бы ло подхвачено Хабермасом, разработавшим на этой основе теорию коммуникативного разума. Это притязание оказалось в противоре чии с пониманием социологии, которая представляла себя в виде предметно-универсальной, самостоятельной теории социального. Но не оказывалось ли тогда общество такой же социальной систе мой, как и другие, и одновременно охватывающей, фундирующей? От этого парадокса социология не может освободиться и сегодня. Она ответила на это вытеснением и историзацией: теория общества и особенно критическая теория общества в значительной степени от ступили в сферу философии. Ведь именно там якобы можно было найти специалистов в области всеобщих притязаний, последних фун дирующих конструкций мысли и схематизации мира. Если уж зани маться общественной теорией, то типически это вроде бы требовало экзегезы классиков, как если собственная история теории могла со хранять, нести в себе и востребовать свои притязания.
Однако вынесение общества за скобки социологии словно мстит нынешнему поколению ученых. Подобно веберовскому вытесненно му миру богов, который как бы воскресает в современную эпоху в ви де войны ценностей, ныне понятие общества обнаруживает свои са мые неожиданные и разнообразные значения: то как общество пере живания (Шульце), то как общество риска (Бек), то как общество зна ния (Штеер), то как информационное общество (Хэфнер), — и всякий раз так, как будто бы один признак может представлять всеобщее. Такие окказиональные способы образования понятий как раз и сиг нализировали вытесненное, а именно — притязание на то, чтобы по нимать общество в его тотальности.
Итак, что же это означает для социологии, когда исследователи избегают попадаться в ловушку наивного объективизма, рассматри вающего общество как некий предзаданный объект, который до не которой степени словно предшествует всякому восприятию его со
стороны науки. Логическим следствием всякой объективистской по зиции было бы рассмотрение общества с экстернализированной точ ки зрения, расположенной вне самого этого общества. Но такого пункта нигде не существует, ибо и наука, и социология суть процес сы, протекающие в рамках общественной реальности. Именно в этом и потерпела крушение социология знания. Функцию наблюдения зна ния она была вынуждена делегировать некоей фиктивной, оторван ной от социальной почвы и свободно парящей в небе интелленции, которая будто бы не подвергалась никаким коррумпирующим и иска жающим воздействиям со стороны интересов или идеологий. Уже ранний Хабермас, как прежде Хоркхаймер, знал, что всякий акт по знания уже являет собой момент самой познающей тотальности. Лу ман не просто разделяет этот подход, но и радикализует его, пред ставляя на наш суд тезис, что общество никак не может быть объек том, который был бы доступен какому-то независимому наблюдению (с. 32). Как только мы перестаем рассматривать общество в качест ве объекта социологического исследования наравне с другими, а вы деляем его (общества) оперативное значение в качестве условия воз можности социологического исследования вообще, тотчас теория об щества превращается в самотематизацию и именно в том смысле, в котором философия субъекта высказывалась о рефлексии. В этой традиции рефлексия представала как осуществление действия само- о-сознающим субъектом, причем рефлексия берет на себя и содер жит в себе контроль и критику действия и умения действовать. Она является исполнением действия и относит себя к процессам дейст вия. У Канта это выражается в понятии познания как «действия рас судка». Луман следует этой традиции, однако переносит структуру самореференциального способа оперирования субъекта на теорию со циальных систем и одновременно отвечает на вопрос, как возможно выстраивать социологию как теорию общества, которая бы учитыва ла эту предзаданную взаимосвязь теории и ее предмета. Для этого, по мнению Лумана, требуется радикальное изменение теоретико-по знавательных позиций, которые ориентировались на субъект-объект- ную схему. Для теории «общество дано в качестве предмета, кото рый уже изначально произвел из себя самого все необходимые для исследования предметные определения (сущностные признаки). От сюда поэтому вытекает вопрос, будет ли учтено это обстоятельство, если мы предустановим то, что должно обозначаться с помощью по нятия общества» (с. 34). Луман последовательно проводит радикаль
но антигуманистическое, неонтологическое и радикально конструктивистское понятие общества (35).
Тем самым он решительно разрывает с существенной частью тео ретико-познавательной традиции. Ведь обоснование общественной теории на базе системно-теоретической понятийности предполагает не только восприятие иного вокабулярия из различных и прежде все го естественно-научных и технических дисциплин, но требует четко го размежевания и отказа от онтологической концепции мира. «Са мое глубокое и радикальное предположение заключается в том, что речь отныне идет не об объектах, а о различениях; что различения понимаются не как предзаданные реалии (т. е. различия), а как не что такое, что сводится к требованию именно «осуществлять» разли чения, в противном случае было бы невозможно ничего обозначить, ничто бы не могло наблюдаться и ничто бы не могло продолжаться» (с. 60). Посредством замены понятия субъекта и переводом дифференции субъект— объект в различение система— внешний мир Луман начинает движение в направлении пост-онтологической, радикально конструктивистской теории общества, которая на натуралистическиэмпирическом базисе развивается как теория наблюдения. Эта прин ципиальная установка нововременной философии субъекта и бази рующееся на этом различение естественной и гуманитарной науки, а также связанное с этим отклонение гуманистической и соотнесен ной с человеком понятийности, применяемой к определению обще ства, повлекли за собой широкую критику и еще больше непонима ния. Не случайно мы обнаруживаем у Лумана характерные высказы вания о Гегеле. Луман, который во всех своих произведениях осо знанно дистанцировался от гегелевской философии, в этих высказы ваниях точно маркирует свое отграничение от философии сознания.
Комплексность лумановского теоретического проекта выражает ся не только в разнообразии тематик, которые он смог разработать с помощью теоретико-познавательного подхода, но и в том, как ва рьируются акценты в той или иной перспективе в ходе того, как он снова и снова представляет свой общий теоретический подход, «со циальные системы» написаны в первую очередь под углом зрения различения система— внешний мир, в то время как в «науке общест ва» в качестве исходного пункта выбирается теория наблюдаемых си стем, что приводит скорее к теоретико-познавательным дискуссиям о наблюдении процессов наблюдений. Если попытаться назвать цен тральную перспективу также и «Общество общества», то рефрен-