ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 19.03.2024
Просмотров: 307
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Например, сначала было предписано совершать по два раката молитвы, а потом, когда люди привыкли совершать их, было добавлено два рак'ата для тех, кто не находится в пути.
Ещё один пример: сначала людям было велено поститься, но при этом им был предоставлен выбор между постом и искуплением его, а когда они привыкли поститься, то им было велено именно соблюдать пост.
И сначала сподвижникам разрешено было сражаться на пути Аллаха, однако это не было для них обязанностью, а когда они привыкли и осознали, какое благо несёт им это, оно было вменено им в обязанность.
Смысл этой постепенности заключается в воспитании людей таким образом, чтобы они принимали эти нормы и покорялись им постепенно. Подобные примеры можно найти и в предопределении Всевышнего и в том, как оно осуществлялось. Более того, это необходимо, ибо надлежащая Аллаху хвала и мудрость Его предполагают это: Он подвергает человека небольшим испытаниям, а потом добавляет ему, пока не постигнет его всё, что написано ему на роду. Поэтому бывает, что сначала раб Аллаха пытается противостоять испытаниям и отвести их от себя, но они лишь усиливаются, потому что это подобно болезни, когда она только начинается и усиливается. Разумный человек воспринимает испытания с самого начала со спокойствием и довольством, смиряется и покоряется Господу Своему и опускает голову свою смиренно и униженно пред могуществом Его. И вот, когда испытание достигает своего апогея и большая часть его осуществляется, и окутавшая испытуемого ночь подходит к концу, он начинает предпринимать что-то, дабы справиться с этим испытанием, и находятся причины, которые помогают ему в этом. Размышляющий об этом в творениях получает огромную пользу. И нет способности изменить что-либо и силы для этого, кроме как от Аллаха.
См. [Бада'и аль-фаваид]
ВАЖНЫЙ УРОК ИЗ ИСТОРИИ УКЛОНИВШИХСЯ
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил разговаривать не со всеми, кто не стал участвовать в этом походе, а именно с этими троими. Это свидетельствует о том, что они были правдивыми, тогда как остальные лгали. И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пожелал, чтобы бойкот был объявлен правдивым в качестве воспитательного наказания за этот грех. Что же касается лицемеров, то их грех слишком тяжек, чтобы наказывать за него бойкотом. Лекарство для этого недуга не помогает при болезни лицемерия — здесь оно бесполезно. Так поступает Всевышний Господь со Своими рабами, когда дело касается наказаний за преступления.
Он подвергает воспитательному наказанию Своего верующего раба, которого Он любит и который у Него в почёте, за малейший проступок, и потому он всегда бдителен и осмотрителен. Тем же, кто оказался в немилости у Него, Он предоставляет возможность совершать какие угодно грехи, и каждый раз, когда тот совершает грех, Он дарует ему какое-нибудь благо, а этот обольщённый считает это почётом и не понимает, что на самом деле это унижение и что за этим последует суровое наказание, которое никаких благих последствий для него иметь не будет.
Как сказано в известном хадисе: «Когда Аллах желает рабу Своему блага, Он подвергает его наказанию [за его грехи] уже в этом мире, а когда Он желает рабу Своему зла, Он не подвергает его наказанию в этом мире, и в мир вечный он приходит со своими [неискупленными] грехами» [Тирмизи, 2396; Ибн Маджа, 4031].
Эта история — доказательство узаконенное бойкота в качестве средства, применяемого правителем, учёным и другим человеком, обладающим властью и влиянием по отношению к тому, кто сделал нечто, заслуживающее порицания, и этот бойкот послужит ему лекарством. Но применяться он должен таким образом, чтобы он способствовал исцелению и при этом не был слишком долгим и не принимал такую форму, которая может стать губительной для того, к кому это средство применяют, поскольку требуется воспитать человека, а не погубить его.
См. [Зад аль-ма'ад]
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Мольба
ОТВРАЩАЕТ ЛИ МОЛЬБА ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ?
Это известный вопрос. Суть его в следующем. Если то, о чём просит человек в своей мольбе, предопределено Всевышним, то оно непременно произойдёт вне зависимости от того, просил человек об этом или не просил. А если оно не предопределено, то оно не произойдёт — также вне зависимости от того, просил об этом человек или нет. Некая группа людей, будучи убеждённой в правильности этого утверждения, отвергла мольбу, сказав: мол, она бесполезна. Эти люди, вдобавок к их глубокому невежеству и заблуждению, ещё и противоречат самим себе, поскольку их убеждения предполагают, по сути, аннулирование всех причин. Любому из них следует сказать: «Если утоление жажды и голода предопределены тебе, то они непременно осуществятся, вне зависимости от того, поешь ты или нет. А если тебе оно не предопределено, то оно не осуществится, также вне зависимости от того, поешь ты или не поешь. И если тебе суждено иметь ребёнка, то он у тебя будет, вне зависимости от того, вступишь ты в близость со своей женой или наложницей или не вступишь, и если тебе не суждено его иметь, то его всё равно у тебя не будет и нет смысла жениться или приобретать наложницу...»
И так далее в том же духе. Скажет ли подобное разумный? И скажет ли подобное человек? Даже в животное заложен инстинкт, побуждающий его пользоваться причинами, которые поддерживают в нём жизнь и позволяют ему нормально существовать. Получается, что животные разумнее и понимают больше, чем эти люди, которые не только уподобились животным, но и оказались более заблудшими, чем они. Один из них, спеша показать себя разумным, сказал: «Обращение к Аллаху с мольбами относится к категории чистого поклонения, за которое Аллах вознаграждает обращающегося к Нему с мольбами, однако никакой роли в обретении желаемого мольба не играет».
Для сторонника этого мнения нет разницы между обращением к Аллаху с мольбами и воздержанием от него сердцем и языком, поскольку он убеждён, что ни то, ни другое не оказывает никакого влияния на обретение [либо необретение] желаемого. То есть для них нет разницы между мольбой и молчанием. Другая группа из их числа, ещё больше стремящаяся доказать логичность своих убеждений, сказала: «Мольба — это просто некий установленный Всевышним Аллахом указатель на исполнение желания: если Аллах направляет человека к тому, чтобы тот обратился к Нему с мольбой, и создаёт ему все условия для этого, то это признак того, что он обретёт желаемое. Это подобно тому, как увиденная зимой чёрная, холодная туча является указанием на то, что будет дождь». Они сказали: «Такова взаимосвязь между покорностью Аллаху и наградой и между неверием и грехами и наказанием: это всего лишь признаки того, что будет награда либо наказание, но они не являются причинами для них». Правильным же является третье мнение: у этого предопределения есть причины, к которым относится и мольба, и оно не было предопределено просто так, без причин. Нет, была предопределена причина, и когда раб Аллаха воспользовался этой причиной, случилось предопределённое, а если человек не воспользовался причиной, то, соответственно, предопределённое не случилось. Это подобно насыщению и утолению жажды, которые предопределены через принятие пищи и питья, и появление ребёнка через половое сношение, появление растения через посев семян, выход души из животного через его заклание. Также предопределено попадание в Рай через совершение определённых деяний и попадание в Ад посредством определённых деяний. Вот это мнение — правильное.
Таким образом мольба относится к числу сильнейших причин, и если предопределено осуществление того, о чём человек просил в своей мольбе, посредством этой мольбы, то неправильно утверждать, что в мольбе нет пользы, как не говорят, что нет пользы в принятии пищи и питья и других движениях и действиях, ибо нет причины полезнее, чем мольба, и так способствующей обретению желаемого. Сподвижники знали об Аллахе и Его Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует) больше всех остальных представителей мусульманской общины и глубже остальных понимали религию, и они пользовались этой причиной должным образом, соблюдая все условия и нормы этикета, связанные с мольбой, лучше всех остальных.
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да помилует его Аллах) надеялся получить помощь и победу над врагом посредством мольбы, и мольба была главным из его воинов. Он говорил своим сподвижникам: «Не многочисленность приносит вам победу — она приходит к вам с небес». И он говорил: «Меня не заботит ответ на мольбу - для меня важна сама мольба, ибо, поистине, если вам внушена мольба, то ответ придёт с ней».
Как раз этот смысл вложил поэт в свои слова:
Если бы ты не хотел мне даровать,
То, чего жду я от щедрости рук твоих,
Просить у тебя ты не стал бы меня приучать...
Кому внушено, что ему следует обратиться к Аллаху с мольбой, тому Аллах желает послать ответ на эту мольбу, ибо, поистине, Всевышний Аллах сказал. «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (сура 40 «Прощающий», аят 60).
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне» (сура 2 «Корова», аят 186).
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит Его ни о чём» [Тирмизи, 3373; Ибн Маджа, 3827].
Из хадиса следует, что для снискания Его довольства следует обращаться к Нему с мольбами и быть покорным Ему. И если Господь доволен тобой, то всё благо в довольстве Его, подобно тому, как все беды в гневе Его. Разум, тексты Корана и Сунны, изначальная человеческая природа и опыт народов вне зависимости от национальной и религиозной принадлежности указывают на то, что приближение к Господу миров, стремление к Его довольству, доброта и благодеяние по отношению к Его творениям относятся к величайшим причинам обретения человеком всякого блага. А противоположности этим действиям относятся к величайшим причинам, навлекающим на человека всякое зло. Ничто не приносит человеку милости Всевышнего Аллаха и не отводит от него зло так, как делает это покорность Ему, приближение к Нему и благодеяние по отношению к Его творениям.
Всевышний Аллах постановил в Своей Книге, что благо и зло в этом мире и в мире вечном обретаются посредством деяний, подобно тому как связал Он между собой условие и воздаяние, основание и результат, причины и следствия. Это упоминается в Коране более чем в тысяче мест. Тот, кто усвоит этот вопрос, уделив должное внимание его изучению, получит огромную пользу и не будет бездеятельно полагаться на предопределение, демонстрируя своё невежество, слабость, пренебрежение и халатность и превращая упование своё в слабость, а слабость свою — в упование.
По-настоящему понимает религию тот, кто противопоставляет предопределению предопределение, отталкивает предопределение предопределением и использует предопределение против предопределения.
Более того, человек не может жить иначе, ибо, поистине, голод, жажда, холод и разные виды неприятностей и опасностей относятся к предопределению. И все творения стремятся оттолкнуть это предопределение другим предопределением. И таким же образом тот, кому Аллах помогает [следовать правильным путём] и кому Он внушает благоразумие, отталкивает предопределение наказания в мире вечном предопределением покаяния, веры и благих деяний. Это внушающее страх предопределение в мире этом и его противоположность — одно, ибо Господь у двух обителей один, и мудрость Его одна, и в ней нет противоречий, и части её не отменяют друг друга. Этот вопрос относится к числу наиболее важных для тех, кто понимает его значимость и отдаёт ему должное, а Аллах Тот, Кого просят о помощи.
Однако остаются две вещи, которые делают счастье раба Аллаха и преуспеяние его полными.
Первая: подробное знание причин зла и блага. Раб Аллаха должен разбираться в этом, пользуясь тем, что он видит в этом мире, а также собственным и чужим опытом и тем, что он слушал из истории народов древних и современных.
К полезнейшим средствам в этой категории относится размышление над аятами Корана, ибо оно помогает справиться с этой задачей наилучшим образом. В нём разъяснены подробно все причины блага и зла. За ним следует Сунна, ибо она — родная сестра Корана и второе откровение. И тот, кто посвятит им своё внимание, не будет испытывать потребности в чём-то ином.
Они показывают тебе благо и зло вместе с их причинами так, будто ты видишь их собственными глазами. И если затем ты ознакомишься с историей народов и тем, как Аллах чередует дни Свои между покорными Ему и ослушниками, ты увидишь, что это совпадает с тем, что ты узнал из Корана и Сунны. И ты увидишь во всех подробностях то, о чём сообщил Аллах и что Он обещал.
Ещё один пример: сначала людям было велено поститься, но при этом им был предоставлен выбор между постом и искуплением его, а когда они привыкли поститься, то им было велено именно соблюдать пост.
И сначала сподвижникам разрешено было сражаться на пути Аллаха, однако это не было для них обязанностью, а когда они привыкли и осознали, какое благо несёт им это, оно было вменено им в обязанность.
Смысл этой постепенности заключается в воспитании людей таким образом, чтобы они принимали эти нормы и покорялись им постепенно. Подобные примеры можно найти и в предопределении Всевышнего и в том, как оно осуществлялось. Более того, это необходимо, ибо надлежащая Аллаху хвала и мудрость Его предполагают это: Он подвергает человека небольшим испытаниям, а потом добавляет ему, пока не постигнет его всё, что написано ему на роду. Поэтому бывает, что сначала раб Аллаха пытается противостоять испытаниям и отвести их от себя, но они лишь усиливаются, потому что это подобно болезни, когда она только начинается и усиливается. Разумный человек воспринимает испытания с самого начала со спокойствием и довольством, смиряется и покоряется Господу Своему и опускает голову свою смиренно и униженно пред могуществом Его. И вот, когда испытание достигает своего апогея и большая часть его осуществляется, и окутавшая испытуемого ночь подходит к концу, он начинает предпринимать что-то, дабы справиться с этим испытанием, и находятся причины, которые помогают ему в этом. Размышляющий об этом в творениях получает огромную пользу. И нет способности изменить что-либо и силы для этого, кроме как от Аллаха.
См. [Бада'и аль-фаваид]
ВАЖНЫЙ УРОК ИЗ ИСТОРИИ УКЛОНИВШИХСЯ
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил разговаривать не со всеми, кто не стал участвовать в этом походе, а именно с этими троими. Это свидетельствует о том, что они были правдивыми, тогда как остальные лгали. И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пожелал, чтобы бойкот был объявлен правдивым в качестве воспитательного наказания за этот грех. Что же касается лицемеров, то их грех слишком тяжек, чтобы наказывать за него бойкотом. Лекарство для этого недуга не помогает при болезни лицемерия — здесь оно бесполезно. Так поступает Всевышний Господь со Своими рабами, когда дело касается наказаний за преступления.
Он подвергает воспитательному наказанию Своего верующего раба, которого Он любит и который у Него в почёте, за малейший проступок, и потому он всегда бдителен и осмотрителен. Тем же, кто оказался в немилости у Него, Он предоставляет возможность совершать какие угодно грехи, и каждый раз, когда тот совершает грех, Он дарует ему какое-нибудь благо, а этот обольщённый считает это почётом и не понимает, что на самом деле это унижение и что за этим последует суровое наказание, которое никаких благих последствий для него иметь не будет.
Как сказано в известном хадисе: «Когда Аллах желает рабу Своему блага, Он подвергает его наказанию [за его грехи] уже в этом мире, а когда Он желает рабу Своему зла, Он не подвергает его наказанию в этом мире, и в мир вечный он приходит со своими [неискупленными] грехами» [Тирмизи, 2396; Ибн Маджа, 4031].
Эта история — доказательство узаконенное бойкота в качестве средства, применяемого правителем, учёным и другим человеком, обладающим властью и влиянием по отношению к тому, кто сделал нечто, заслуживающее порицания, и этот бойкот послужит ему лекарством. Но применяться он должен таким образом, чтобы он способствовал исцелению и при этом не был слишком долгим и не принимал такую форму, которая может стать губительной для того, к кому это средство применяют, поскольку требуется воспитать человека, а не погубить его.
См. [Зад аль-ма'ад]
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Мольба
ОТВРАЩАЕТ ЛИ МОЛЬБА ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ?
Это известный вопрос. Суть его в следующем. Если то, о чём просит человек в своей мольбе, предопределено Всевышним, то оно непременно произойдёт вне зависимости от того, просил человек об этом или не просил. А если оно не предопределено, то оно не произойдёт — также вне зависимости от того, просил об этом человек или нет. Некая группа людей, будучи убеждённой в правильности этого утверждения, отвергла мольбу, сказав: мол, она бесполезна. Эти люди, вдобавок к их глубокому невежеству и заблуждению, ещё и противоречат самим себе, поскольку их убеждения предполагают, по сути, аннулирование всех причин. Любому из них следует сказать: «Если утоление жажды и голода предопределены тебе, то они непременно осуществятся, вне зависимости от того, поешь ты или нет. А если тебе оно не предопределено, то оно не осуществится, также вне зависимости от того, поешь ты или не поешь. И если тебе суждено иметь ребёнка, то он у тебя будет, вне зависимости от того, вступишь ты в близость со своей женой или наложницей или не вступишь, и если тебе не суждено его иметь, то его всё равно у тебя не будет и нет смысла жениться или приобретать наложницу...»
И так далее в том же духе. Скажет ли подобное разумный? И скажет ли подобное человек? Даже в животное заложен инстинкт, побуждающий его пользоваться причинами, которые поддерживают в нём жизнь и позволяют ему нормально существовать. Получается, что животные разумнее и понимают больше, чем эти люди, которые не только уподобились животным, но и оказались более заблудшими, чем они. Один из них, спеша показать себя разумным, сказал: «Обращение к Аллаху с мольбами относится к категории чистого поклонения, за которое Аллах вознаграждает обращающегося к Нему с мольбами, однако никакой роли в обретении желаемого мольба не играет».
Для сторонника этого мнения нет разницы между обращением к Аллаху с мольбами и воздержанием от него сердцем и языком, поскольку он убеждён, что ни то, ни другое не оказывает никакого влияния на обретение [либо необретение] желаемого. То есть для них нет разницы между мольбой и молчанием. Другая группа из их числа, ещё больше стремящаяся доказать логичность своих убеждений, сказала: «Мольба — это просто некий установленный Всевышним Аллахом указатель на исполнение желания: если Аллах направляет человека к тому, чтобы тот обратился к Нему с мольбой, и создаёт ему все условия для этого, то это признак того, что он обретёт желаемое. Это подобно тому, как увиденная зимой чёрная, холодная туча является указанием на то, что будет дождь». Они сказали: «Такова взаимосвязь между покорностью Аллаху и наградой и между неверием и грехами и наказанием: это всего лишь признаки того, что будет награда либо наказание, но они не являются причинами для них». Правильным же является третье мнение: у этого предопределения есть причины, к которым относится и мольба, и оно не было предопределено просто так, без причин. Нет, была предопределена причина, и когда раб Аллаха воспользовался этой причиной, случилось предопределённое, а если человек не воспользовался причиной, то, соответственно, предопределённое не случилось. Это подобно насыщению и утолению жажды, которые предопределены через принятие пищи и питья, и появление ребёнка через половое сношение, появление растения через посев семян, выход души из животного через его заклание. Также предопределено попадание в Рай через совершение определённых деяний и попадание в Ад посредством определённых деяний. Вот это мнение — правильное.
Таким образом мольба относится к числу сильнейших причин, и если предопределено осуществление того, о чём человек просил в своей мольбе, посредством этой мольбы, то неправильно утверждать, что в мольбе нет пользы, как не говорят, что нет пользы в принятии пищи и питья и других движениях и действиях, ибо нет причины полезнее, чем мольба, и так способствующей обретению желаемого. Сподвижники знали об Аллахе и Его Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует) больше всех остальных представителей мусульманской общины и глубже остальных понимали религию, и они пользовались этой причиной должным образом, соблюдая все условия и нормы этикета, связанные с мольбой, лучше всех остальных.
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да помилует его Аллах) надеялся получить помощь и победу над врагом посредством мольбы, и мольба была главным из его воинов. Он говорил своим сподвижникам: «Не многочисленность приносит вам победу — она приходит к вам с небес». И он говорил: «Меня не заботит ответ на мольбу - для меня важна сама мольба, ибо, поистине, если вам внушена мольба, то ответ придёт с ней».
Как раз этот смысл вложил поэт в свои слова:
Если бы ты не хотел мне даровать,
То, чего жду я от щедрости рук твоих,
Просить у тебя ты не стал бы меня приучать...
Кому внушено, что ему следует обратиться к Аллаху с мольбой, тому Аллах желает послать ответ на эту мольбу, ибо, поистине, Всевышний Аллах сказал. «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (сура 40 «Прощающий», аят 60).
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне» (сура 2 «Корова», аят 186).
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит Его ни о чём» [Тирмизи, 3373; Ибн Маджа, 3827].
Из хадиса следует, что для снискания Его довольства следует обращаться к Нему с мольбами и быть покорным Ему. И если Господь доволен тобой, то всё благо в довольстве Его, подобно тому, как все беды в гневе Его. Разум, тексты Корана и Сунны, изначальная человеческая природа и опыт народов вне зависимости от национальной и религиозной принадлежности указывают на то, что приближение к Господу миров, стремление к Его довольству, доброта и благодеяние по отношению к Его творениям относятся к величайшим причинам обретения человеком всякого блага. А противоположности этим действиям относятся к величайшим причинам, навлекающим на человека всякое зло. Ничто не приносит человеку милости Всевышнего Аллаха и не отводит от него зло так, как делает это покорность Ему, приближение к Нему и благодеяние по отношению к Его творениям.
Всевышний Аллах постановил в Своей Книге, что благо и зло в этом мире и в мире вечном обретаются посредством деяний, подобно тому как связал Он между собой условие и воздаяние, основание и результат, причины и следствия. Это упоминается в Коране более чем в тысяче мест. Тот, кто усвоит этот вопрос, уделив должное внимание его изучению, получит огромную пользу и не будет бездеятельно полагаться на предопределение, демонстрируя своё невежество, слабость, пренебрежение и халатность и превращая упование своё в слабость, а слабость свою — в упование.
По-настоящему понимает религию тот, кто противопоставляет предопределению предопределение, отталкивает предопределение предопределением и использует предопределение против предопределения.
Более того, человек не может жить иначе, ибо, поистине, голод, жажда, холод и разные виды неприятностей и опасностей относятся к предопределению. И все творения стремятся оттолкнуть это предопределение другим предопределением. И таким же образом тот, кому Аллах помогает [следовать правильным путём] и кому Он внушает благоразумие, отталкивает предопределение наказания в мире вечном предопределением покаяния, веры и благих деяний. Это внушающее страх предопределение в мире этом и его противоположность — одно, ибо Господь у двух обителей один, и мудрость Его одна, и в ней нет противоречий, и части её не отменяют друг друга. Этот вопрос относится к числу наиболее важных для тех, кто понимает его значимость и отдаёт ему должное, а Аллах Тот, Кого просят о помощи.
Однако остаются две вещи, которые делают счастье раба Аллаха и преуспеяние его полными.
Первая: подробное знание причин зла и блага. Раб Аллаха должен разбираться в этом, пользуясь тем, что он видит в этом мире, а также собственным и чужим опытом и тем, что он слушал из истории народов древних и современных.
К полезнейшим средствам в этой категории относится размышление над аятами Корана, ибо оно помогает справиться с этой задачей наилучшим образом. В нём разъяснены подробно все причины блага и зла. За ним следует Сунна, ибо она — родная сестра Корана и второе откровение. И тот, кто посвятит им своё внимание, не будет испытывать потребности в чём-то ином.
Они показывают тебе благо и зло вместе с их причинами так, будто ты видишь их собственными глазами. И если затем ты ознакомишься с историей народов и тем, как Аллах чередует дни Свои между покорными Ему и ослушниками, ты увидишь, что это совпадает с тем, что ты узнал из Корана и Сунны. И ты увидишь во всех подробностях то, о чём сообщил Аллах и что Он обещал.