Файл: Вопрос 1 скд. Основные понятия предмета скд. Принципы скд.doc
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 24.04.2024
Просмотров: 42
Скачиваний: 0
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Лада, красота, Дети ее:Леля,любовь. Полеля, брак. Дид, супружество. Дидилия, деторождение.Мерцана, заря богиня жатвы. 1. Земные боги: Тригла, земля. Волос, Могош, боги, покровительствующие скоту. Купало, земные плоды. Родомысл, податель благих советов. Съва, богиня плодов. Зевана, богиня звероловства. Чур, бог межей. Проне, или Прове, бог прорекания. Родегаст, бог странноприимства и городов. Корс, бог пьянства. Ясса Позвизд, бог бурь и ветров. Догода, зефир. Зимцерла, или Зимстерла, весна. Зимерзла, зима. 3. Преисподние боги, несущие месть и казнь за беззаконие и порок: Ний, владычествующий над преисподними странами. Чернобог, бог отмщения.Яга баба. Кикимора, бог сна. 4. Водные боги, власть которых простирается над водами: Царь морской. Русалки. Чудо морское. Водовики, водяные черти. Духи: Лешие. Куды, Домовые. Черти Стени. Бесы. Лизуны. Полубоги, или богатыри: Полканы. Волхв. Волоты. Волховец. Славян. Рудоток. Озера обоженныя: Ильмень, Студенец. Реки: Буг. Дон. Род и Роженицы – божества плодородия (появление подобных божеств говорит о переходе древних славян от кочевой жизни к оседлой). Род – творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства. Вместе с ним 2 роженицы – богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц (праздник урожая). У Рода были помощники: Ярило и Купала. Ярило – молодой юноша на белом коне, бог весны. Купала – “плодотворящее божество лета”, праздник отмечался 24 июня. Hаpодные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву - все это может быть исторически осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания. Изустная, традиционная многовековая культура русской деревни - это не только сокровищница интересующих нас сведений о ее глубоких корнях, но одновременно и сами корни, на которых устояла на протяжении тяжелой тысячи лет масса трудового крестьянства, Расставим этапы славянской мифологии, как они обрисованы в "Слове об идолах", в хронологическом порядке. 1. Славяне первоначально "клали требы упырям и беpегыням". 2. Под влиянием средиземноморских культов славяне "начали трапезу ставши Родy и pожаницам". 3. выдвинулся культ Перуна (возглавившего список других богов). 4. По принятии христианства "Перуна отринута", но "отай молились как комплексу богов, возглавляемому Перуном, так и более древним Родy и pожаницам.
Запасы дождевой воды на верхнем небе, над невидимым куполом небесной тверди - это - "хляби небесные", которыми распоряжается высшее божество, которые надо вымолить у него, точно рассчитав календарные сроки молений и треб. Солнце, разумеется, тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Русские язычники, как и все народы древности, исходили из геоцентрических представлений о неподвижности земли, вокруг которой "ходит" солнце; в древности путались понятия солнца и освещенности. Солнце признавалось источником света и тепла; оно являлось особым божеством Хорсом, "Великим Хорсом" ("Слово о полку Игореве"), от имени которого происходит наше современное наречие "хорошо", т. е. "солнечно". Но дневная освещенность мирового пространства приписывалась русскими людьми XII в. не только солнцу, но и некоему особому неописуемому безвещественному свету, который, по-видимому, в более поздние времена именовался "белым светом". В такое понятие включалась не только освещенность земного и воздушного пространства, но и само пространство: "весь белый свет", "походить по белу-свету", "попал (стрелок) в белый свет, как в копеечку" и мн. дp. Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и "белого света") был Даждьбог, имя которого постепенно превратилось в имя "подателя благ" - Даждьбог. С солнцем был связан мифологический родоначальник династии сколотских среднеднепровских "царей" Кола-ксай - "Солнце-царь". Фрагмент подобного мифа попал в летопись XII в., где Даждьбог назван Солнцем-царем. Последний русский великий князь-язычник - Владимир - устойчиво именовался в былинном эпосе Владимиром-Солнцем. В "Слове о полку Игореве" русские князья прапраправнуки Владимира-Солнца называются "дажьбожьими внуками". Много интересного и нового открывает нам анализ представлений славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира. Славянин-язычник добрыми духами называет "берегынь", наименование которых прямо связано с понятием берега, земли, граничащей с водой. Берег оберегал, спасал мезолитического человека от нахлынувшей на него холодной водной стихии. Таковы, например, антропоморфные фибулы из Среднего Поднепровья. Сложная композиция дает нам три яруса: земной (невыразительный) ярус, от которого Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Деревья и камни, воду и воздух населяли добрые и злые духи. Любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них были как языческие божества (Перун и Велес, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хорс), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).Время шло, и на смену старым богам приходили новые:
Сварог – властитель неба и вселенной. Сварожич(сын Сварога) – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. Волос (Велес) – покровитель скота. Велес являлся одним из центральных богов у славян (например, русские князья клялись его именем).
Перун – вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог (то, что главным божеством становится бог воинов, говорит о том, кто приходит к власти в древней Руси). Праздник его отмечался 20 июля. Каждый четверг считался его днём, поэтому все работы старались начинать в четверг.
Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, делая жертвоприношения, исполняя ритуальные танцы и песни. Так возникли первые обряды, которые сопровождали жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней. Постепенно человек глубже познавал окружающий мир, стремился познать его. Населив потусторонний мир богами, люди верили, что каждое явление связано с именем конкретного бога. Почитание богов или языческое благочестие состояло в том, что каждому богу воздавались почести в зависимости от места, которое он занимал в пантеоне. Домашним богам приносили жертвы в семейном кругу. Главным богам посвящали пышные церемонии, в которых участвовало много людей. Обычно подобные праздники происходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами. У славян очень долго держался патриархально-родовой строй. По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаются многочисленные могильники и курганы с погребениями. Погребальные обычаи были сложными и разнообразными: кремация (особенно, у восточных и частью у западных славян; у южных не засвидетельствована), трупоположение (с Х-ХП вв. повсеместно); часто хоронили или сжигали в лодке (пережиток водяного погребения). Над могилой обычно насыпали курган, с умершим всегда клали разные вещи, при погребении знатных – убивали коня, а иногда и раба, даже жену умершего. Все это связано с какими-то представлениями о загробной жизни. Слово «рай» - дохристианское общеславянское слово – означало «прекрасный сад», каким рисовался, видимо, загробный мир; но он, вероятно, был доступен не для всех. Дохристианского происхождения, несомненно, и слово «пекло» (жар, огонь), может быть, означало подземный мир, где горят души злых. Впоследствии христианское учение о «будущей жизни» слегка изменило эти древние представления, но по своей сути, эти понятия остались такими же. Зато верования, касающиеся отношений умерших к живым, удерживались поразительно прочно, и они совсем непохожи на христианские. Умершие делились очень резко на две категории. Это разделение, сохранившиеся в поверьях по крайне мере у восточных славян, прекрасно определил Д.К. Зеленин: одна категория – «чистые» покойники, умершие естественной смертью: от болезни, старости, - их называли обычно, безотносительно к возрасту и полу, родителями; Другие – «нечистые» умершие (мертвяки, заложные), те, кто погиб неестественной, насильственной или преждевременной смертью. К ни относятся убитые, самоубийцы, утопленники, опойцы (умершие от пьянства); под влиянием христианства сюда же относились дети, умершие некрещеными, и колдуны. Отношение к этим двум категориям умерших было в корне различно: «родителей» почитали, а «мертвяков» боялись и старались обезвредить. Еще один след существовавшего некогда культа предков – фантастический образ Чура или Щура. Очень вероятно, что это был почитаемый предок - родоначальник.
Культ его прямо не засвидетельствован, но сохранились убедительные следы его в славянских языках. Восклицание «Чур!», «Чур, меня!», «Чур, это мое!» означали, видимо, призывание Чура на помощь. Сейчас оно сохранилось в детских играх. Очень крепка была у наших предков вера в домового, сохранившаяся доныне, особенно у восточных славян, где патриархально-семейный уклад держался дольше. Домовой (домовик, доможил, хозяин, суседко и пр.) – это невидимый покровитель семьи; по народным верованиям он есть в каждом доме, живет обычно под печкой, за печкой, под порогом; человекообразен, покровительствует трудолюбивым, но наказывает ленивых хозяев, требует уважения к себе и маленьких жертвоприношений – немного хлеба, соли каши и пр., любит лошадей, но только если лошадь ему по нраву, иначе может загубить лошадь.Домовой может предстать в виде старика, умершего хозяина или даже живого. В его образе как бы олицетворялось благополучие и неблагополучие семьи и хозяйства. Сохранение этого образа от древней эпохи объясняется устойчивостью патриархального быта в русских и белорусских крестьянских семьях.
Вопрос № 14. Организация семейного досуга в учреждениях культуры.
Семья как социально-культурный институт
Семья – ячейка (малая социальная группа) общества, важнейшая форма организации личного быта, основанная на супружеском союзе и родственных связях, т.е. отношениях между мужем и женой, родителями и детьми, братьями и сестрами, и другими родственниками, живущими вместе и ведущими общее хозяйство на основе единого семейного бюджета. Семья, ее формы и функции напрямую зависят от общественных отношений в целом, а также от уровня культурного развития общества. Естественно, чем выше культура общества, тем выше культура семьи. Семейное воспитание имеет огромное значение в воспитании, образовании и становлении любого человека. Это фундамент, на котором строится вся жизнь, и от того, насколько добротен и тверд этот фундамент, зависит очень многое в судьбе человека. Режим внутри семьи, в квартире, занимаемой семьей, находится в почти полной власти родителей. Этого нельзя сказать о режиме вне дома.
Активное приближение родителей к жизни детей вовсе не трудное дело и доставляет даже удовольствие. Каждый родитель вырабатывает такое устройство семенного быта, которое наиболее соответствует особенностям его семьи. Огромную роль в семейном воспитании играет эмоциональный фон в семье, отношения между родителями, их умение поддержать любовь и теплоту к друг другу и детям. Только в здоровой семье где царит любовь и взаимопонимание могут вырасти полноценно развитые дети, со здоровой психикой и позитивным отношением к жизни.
Проблемы современной семьи
Семья - один из самых древних социальных институтов. Она возникла намного раньше религии, государства, армии, образования, рынка. Семья – единственный и незаменимый производитель самого человека, продолжение рода. Но, к сожалению, выполняет она эту главную функцию со сбоями. И зависит это не только от нее, но и от общества. Семья возникает из потребности удовлетворить личные потребности и интересы индивидов. Являясь частью общества, она соединяет их с общественными интересами. Личные потребности организуются на основе принятых в обществе норм, ценностей, образцов поведения и часто происходит так, что бесцеремонное вмешательство общества в жизнь семьи разрушала ее и жизнь людей ее составляющих, доводило ее до нищенского существования.
Запасы дождевой воды на верхнем небе, над невидимым куполом небесной тверди - это - "хляби небесные", которыми распоряжается высшее божество, которые надо вымолить у него, точно рассчитав календарные сроки молений и треб. Солнце, разумеется, тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Русские язычники, как и все народы древности, исходили из геоцентрических представлений о неподвижности земли, вокруг которой "ходит" солнце; в древности путались понятия солнца и освещенности. Солнце признавалось источником света и тепла; оно являлось особым божеством Хорсом, "Великим Хорсом" ("Слово о полку Игореве"), от имени которого происходит наше современное наречие "хорошо", т. е. "солнечно". Но дневная освещенность мирового пространства приписывалась русскими людьми XII в. не только солнцу, но и некоему особому неописуемому безвещественному свету, который, по-видимому, в более поздние времена именовался "белым светом". В такое понятие включалась не только освещенность земного и воздушного пространства, но и само пространство: "весь белый свет", "походить по белу-свету", "попал (стрелок) в белый свет, как в копеечку" и мн. дp. Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и "белого света") был Даждьбог, имя которого постепенно превратилось в имя "подателя благ" - Даждьбог. С солнцем был связан мифологический родоначальник династии сколотских среднеднепровских "царей" Кола-ксай - "Солнце-царь". Фрагмент подобного мифа попал в летопись XII в., где Даждьбог назван Солнцем-царем. Последний русский великий князь-язычник - Владимир - устойчиво именовался в былинном эпосе Владимиром-Солнцем. В "Слове о полку Игореве" русские князья прапраправнуки Владимира-Солнца называются "дажьбожьими внуками". Много интересного и нового открывает нам анализ представлений славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира. Славянин-язычник добрыми духами называет "берегынь", наименование которых прямо связано с понятием берега, земли, граничащей с водой. Берег оберегал, спасал мезолитического человека от нахлынувшей на него холодной водной стихии. Таковы, например, антропоморфные фибулы из Среднего Поднепровья. Сложная композиция дает нам три яруса: земной (невыразительный) ярус, от которого Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Деревья и камни, воду и воздух населяли добрые и злые духи. Любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них были как языческие божества (Перун и Велес, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хорс), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).Время шло, и на смену старым богам приходили новые:
Сварог – властитель неба и вселенной. Сварожич(сын Сварога) – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. Волос (Велес) – покровитель скота. Велес являлся одним из центральных богов у славян (например, русские князья клялись его именем).
Перун – вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог (то, что главным божеством становится бог воинов, говорит о том, кто приходит к власти в древней Руси). Праздник его отмечался 20 июля. Каждый четверг считался его днём, поэтому все работы старались начинать в четверг.
Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, делая жертвоприношения, исполняя ритуальные танцы и песни. Так возникли первые обряды, которые сопровождали жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней. Постепенно человек глубже познавал окружающий мир, стремился познать его. Населив потусторонний мир богами, люди верили, что каждое явление связано с именем конкретного бога. Почитание богов или языческое благочестие состояло в том, что каждому богу воздавались почести в зависимости от места, которое он занимал в пантеоне. Домашним богам приносили жертвы в семейном кругу. Главным богам посвящали пышные церемонии, в которых участвовало много людей. Обычно подобные праздники происходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами. У славян очень долго держался патриархально-родовой строй. По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаются многочисленные могильники и курганы с погребениями. Погребальные обычаи были сложными и разнообразными: кремация (особенно, у восточных и частью у западных славян; у южных не засвидетельствована), трупоположение (с Х-ХП вв. повсеместно); часто хоронили или сжигали в лодке (пережиток водяного погребения). Над могилой обычно насыпали курган, с умершим всегда клали разные вещи, при погребении знатных – убивали коня, а иногда и раба, даже жену умершего. Все это связано с какими-то представлениями о загробной жизни. Слово «рай» - дохристианское общеславянское слово – означало «прекрасный сад», каким рисовался, видимо, загробный мир; но он, вероятно, был доступен не для всех. Дохристианского происхождения, несомненно, и слово «пекло» (жар, огонь), может быть, означало подземный мир, где горят души злых. Впоследствии христианское учение о «будущей жизни» слегка изменило эти древние представления, но по своей сути, эти понятия остались такими же. Зато верования, касающиеся отношений умерших к живым, удерживались поразительно прочно, и они совсем непохожи на христианские. Умершие делились очень резко на две категории. Это разделение, сохранившиеся в поверьях по крайне мере у восточных славян, прекрасно определил Д.К. Зеленин: одна категория – «чистые» покойники, умершие естественной смертью: от болезни, старости, - их называли обычно, безотносительно к возрасту и полу, родителями; Другие – «нечистые» умершие (мертвяки, заложные), те, кто погиб неестественной, насильственной или преждевременной смертью. К ни относятся убитые, самоубийцы, утопленники, опойцы (умершие от пьянства); под влиянием христианства сюда же относились дети, умершие некрещеными, и колдуны. Отношение к этим двум категориям умерших было в корне различно: «родителей» почитали, а «мертвяков» боялись и старались обезвредить. Еще один след существовавшего некогда культа предков – фантастический образ Чура или Щура. Очень вероятно, что это был почитаемый предок - родоначальник.
Культ его прямо не засвидетельствован, но сохранились убедительные следы его в славянских языках. Восклицание «Чур!», «Чур, меня!», «Чур, это мое!» означали, видимо, призывание Чура на помощь. Сейчас оно сохранилось в детских играх. Очень крепка была у наших предков вера в домового, сохранившаяся доныне, особенно у восточных славян, где патриархально-семейный уклад держался дольше. Домовой (домовик, доможил, хозяин, суседко и пр.) – это невидимый покровитель семьи; по народным верованиям он есть в каждом доме, живет обычно под печкой, за печкой, под порогом; человекообразен, покровительствует трудолюбивым, но наказывает ленивых хозяев, требует уважения к себе и маленьких жертвоприношений – немного хлеба, соли каши и пр., любит лошадей, но только если лошадь ему по нраву, иначе может загубить лошадь.Домовой может предстать в виде старика, умершего хозяина или даже живого. В его образе как бы олицетворялось благополучие и неблагополучие семьи и хозяйства. Сохранение этого образа от древней эпохи объясняется устойчивостью патриархального быта в русских и белорусских крестьянских семьях.
Вопрос № 14. Организация семейного досуга в учреждениях культуры.
Семья как социально-культурный институт
Семья – ячейка (малая социальная группа) общества, важнейшая форма организации личного быта, основанная на супружеском союзе и родственных связях, т.е. отношениях между мужем и женой, родителями и детьми, братьями и сестрами, и другими родственниками, живущими вместе и ведущими общее хозяйство на основе единого семейного бюджета. Семья, ее формы и функции напрямую зависят от общественных отношений в целом, а также от уровня культурного развития общества. Естественно, чем выше культура общества, тем выше культура семьи. Семейное воспитание имеет огромное значение в воспитании, образовании и становлении любого человека. Это фундамент, на котором строится вся жизнь, и от того, насколько добротен и тверд этот фундамент, зависит очень многое в судьбе человека. Режим внутри семьи, в квартире, занимаемой семьей, находится в почти полной власти родителей. Этого нельзя сказать о режиме вне дома.
Активное приближение родителей к жизни детей вовсе не трудное дело и доставляет даже удовольствие. Каждый родитель вырабатывает такое устройство семенного быта, которое наиболее соответствует особенностям его семьи. Огромную роль в семейном воспитании играет эмоциональный фон в семье, отношения между родителями, их умение поддержать любовь и теплоту к друг другу и детям. Только в здоровой семье где царит любовь и взаимопонимание могут вырасти полноценно развитые дети, со здоровой психикой и позитивным отношением к жизни.
Проблемы современной семьи
Семья - один из самых древних социальных институтов. Она возникла намного раньше религии, государства, армии, образования, рынка. Семья – единственный и незаменимый производитель самого человека, продолжение рода. Но, к сожалению, выполняет она эту главную функцию со сбоями. И зависит это не только от нее, но и от общества. Семья возникает из потребности удовлетворить личные потребности и интересы индивидов. Являясь частью общества, она соединяет их с общественными интересами. Личные потребности организуются на основе принятых в обществе норм, ценностей, образцов поведения и часто происходит так, что бесцеремонное вмешательство общества в жизнь семьи разрушала ее и жизнь людей ее составляющих, доводило ее до нищенского существования.
