Файл: Тема ii. Историческое становление и развитие философского знания.docx

- бессознательного («Оно» – совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний и т.д., самые значительные здесь – половой инстинкт и инстинкт агрессии);

- подсознательного («сверх-Я» – правила поведения, родительские запреты, моральная цензура);

- сознательного («Я»).

Наше «Я» вынуждено балансировать между «сверх-Я» и «Оно»: с одной стороны – требования общества, с другой – комплексы и инстинкты. З. Фрейд полагал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность, помогая человеку выйти из противоречивого состояния сублимации (замещения) огромной энергии своего бессознательного в приемлемые для общества формы: науку, творчество, социальную деятельность. Основные идеи психоанализа изложены в работах З. Фрейда «По ту сторону принципа удовольствия» (1920 г.); «Массовая психология и анализ человеческого «Я» и «Оно» (1923 г.).

Учение З. Фрейда гуманистично: он не абсолютизировал силу бессознательного и считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни.

2.К. Юнгразрабатывает теорию «родового» или коллективного бессознательного, которое состоит из архетипов(прообразов) древних способов понимания и переживания мира.

Эмпирической базой введения «коллективного бессознательного» стала установленная К. Юнгом во время его психиатрической практики схожесть между мифологическими мотивами древности, образами сновидений у нормальных людей и фантазиями душевнобольных. Исходя из этого, К. Юнг определяет существование в психике человека (помимо индивидуального бессознательного, выявленного З. Фрейдом) более глубокого слоя – коллективного бессознательного.

Коллективное бессознательное, по К. Юнгу, есть отражение опыта прежних поколений, запечатлевшееся в структурах мозга. Оно проявляется как

а) психический коррелят инстинктов;

б) спонтанное порождение образов инвариантными для всех времен и народов нейродинамическими структурами мозга;

в) формообразующий элемент восприятия, обусловливающий саму его возможность. Содержание его составляют человеческие первообразы – архетипы (образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и т.п.), динамика которых лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений и т.д.

Архетипы недоступны непосредственному восприятию, т.к. образы – символы принципиально противостоят сознанию, поэтому их нельзя дискурсивно осмыслить и адекватно выразить в языке. Единственное, что

---

доступно психологической науке, – описание, толкование, незначительная типизация архетипов, т.е. они могут быть осознаны через их проекцию на внешние объекты (чему и посвящена значительная часть сочинений К. Юнга: «Метаморфозы и символы либидо», «Психологические типы», «Архетипы и символ»).

В решении вопросов о субстанциальной основе существования всеобщих образов-архетипов и о формах их связи с индивидуальной психикой К. Юнг ссылается на биогенетический закон Э. Геккеля о повторении филогенетических свойств в онтогенезе отдельного индивида.

Анализируя формы взаимодействия бессознательно-архетипических и сознательных компонентов психики, К. Юнг выделяет две крайности, равно опасные, с его точки зрения, и для индивидуального, и для социального бытия человека:

1) личностное начало полностью растворено в архаической стихии «коллективного бессознательного» (характерно для восточных религиозных культов);

2) подавление и искажение коллективно-бессознательной сущности нашей психической жизни рациональным «Я» (характерно для европейской традиции).

Второе, по мнению К. Юнга, более опасно, т.к. архетипы все равно прорываются в наше сознание, захлестывая и парализуя рациональные структуры человеческого бытия, что и является подлинной причиной индивидуальных неврозов и появления в XX веке новых иррационально-мифологических идей.

Ценность аналитической психологии он видит в интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида через символическое толкование и субъективное переживание своих архетипических структур, что облегчает процесс индивидуализации.

3.Э. Фромм– немецко-американский философ, психолог, представитель неофрейдизма. В начале своей научной деятельности целиком находился под влиянием З. Фрейда и вал его идеи. Затем пытался соединить психоанализ З. Фрейда с марксистским учением об обществе и человеке, прежде всего с идеей отчуждения. Основные работы: «Бегство от свободы», «Иметь или быть»; «Разумное общество»; «Анатомия человеческой деструктивности».

Основная проблема, поставленная Э. Фроммом, – противоречивость человеческого существования, взятая не в качестве субъективно-личностной деятельности индивида, а как онтологический факт. Э. Фромм пересматривает биологическую символику бессознательного, введенную Фрейдом:

---

а) смещает акцентс подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами;

б) вводит понятие«социального характера»как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества.

Разрабатывая учение, представляющее собой синтез психоаналитических, экзистенциальных, философско-антропологических и марксистских идей, Э. Фромм стремится выработать целостную концепцию типа личности, в основе формирования которого лежит двойственность человеческого существования. Он исходит из того, что личностные и онтологические основания человеческого существования:

а) дополняют друг друга, создавая уникальность и всеобщность человеческого бытия;

б) противоречат друг другу в силу того, что уникальность и всеобщность несовместимы.

Э. Фромм стремится найти способы разрешения противоречий человеческого существования:

1) ликвидация различных форм отчуждения человека путем устранения исторических противоречий, зависящих от социальных условий жизни людей, и построение общества на принципах гуманистической этики;

2) активизация индивида посредством методов гуманистического управления;

3) раскрепощение внутренних способностей человека к любви, вере, размышлению.

Возрождение жизнеутверждающего мировоззрения, внутреннее моральное обновление, восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом, т.е. реализация человеком своей сущности, – все это возможно на основе использования «гуманистического психоанализа», предлагаемого Э. Фроммом в качестве социально приемлемого средства освобождения людей от иллюзий их бытия. Подлинной ценностью человека Э. Фромм считает способность к любви, т.к. в процессе овладения этим искусством происходит изменение структуры характера человека, появляется уважение к жизни, привязанность к миру, заинтересованность в единении с ним.

Экзистенциализм

Это философское течение XX века, выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия. Как философское учение экзистенциализм сформировался в 30–40-х годах. Истоки его в антрополого-персоналистической традиции, берущей начало от софистов и Сократа. Наибольшее влияние на экзистенциализм оказали учения датского философа XIX века С. Кьеркегора и немецкого философа Э. Гуссерля.

Представителями и родоначальниками экзистенциализма являются: немецкие философы М. Хайдеггер (1889–1976 гг.), К. Ясперс (1883–1969 гг.); французские философы и писатели Ж.-П Сартр (1905–1980 гг.), Габриель Марсель (1889–1973 гг.), Альберт Камю (1913–1960 гг.), а также представители русской религиозной философии Н. Бердяев и Л. Шестов.

---

Экзистенциализм – это онтология, учение о бытии человека. С точки зрения экзистенциализма исходная реальность целостна, т.е. неделима на субъект и объект, поэтому вопроса о самостоятельности существования природы не ставится, а существование (экзистенция) постигается в особом акте – переживания бытия в мире.

Основная проблема – определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. С.Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций, поэтому она есть «внутреннее», которое постоянно переходит во внешнее, предметное бытие. Но поскольку предметное бытие выражает собой «неподлинное существование человека», то обретение экзистенции предполагает решающий выбор, посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами, к самому себе, своему внутреннему духовному миру.

Природу этого духовного мира экзистенциалисты понимают по-разному, поэтому выделяются религиозная (христианская) и секулярная (атеистическая) формы экзистенциализма. Категориальная структура его может быть представлена в виде онтологической триады: «мир – бытие в мире – бытие». Экзистенция есть средний термин, соединяющий потустороннее бытие с миром.

Направленность человека на мир означает неподлинное существование, а стремление к потустороннему – подлинное.

«Подлинное существование», с точки зрения христианского экзистенциализма, связано с тем, что зовет человека от мира к Богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, «трансцендентное» измерение бытия.

Атеистический экзистенциализм иначе трактует «подлинное бытие»: Бог есть «противоречие в определении», т.е. противоречивое сочетание несовместимых характеристик:

а) сознания, которое всегда отталкивается от бытия;

б) автономного, самому себе равного бытия, которое никак не может обладать сознанием, т.к. оно потеряло бы тождество с самим собой.

Таким образом, абсолютное бытие никак не может быть личностью, поэтому с точки зрения атеистического экзистенциализма, Бога не существует.

«Подлинное существование», с позиции атеистического экзистенциализма, есть признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой, т.е. всякий акт моего выбора становится выбором на всех и во имя всех (Ж.-П. Сартр) или это абсолютный нон-конформизм, неприятие того, что существует, несогласие со всем позитивным (А. Камю).

---

Таким образом, экзистенциализм обнаруживает прежде всего неустойчивость человеческого бытия в мире («бытие – между»), поэтому на первый план выдвигает проблему человека. Если классическая философия превыше всего ставила что-то общее, абстрактное (дух, материю, природу, Бога) и этому общему стремилась подчинить человека, то задача экзистенциализма – вглядеться, «вчувствоваться» в человеческую жизнь, в человеческие страдания, а философ должен принять процессы выбора индивидом своего «Я», выбора между добром и злом. Человек сначала существует, а сущность обретает, уже существуя, поэтому никто, кроме индивида, не может за него осуществить его превращение в человека, и человек несет ответственность за то, что его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоялось.

---