Файл: Тема ii. Историческое становление и развитие философского знания.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 05.05.2024

Просмотров: 89

Скачиваний: 0

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.


в) знание, опирающееся на представления, которые основываются на чувственном восприятии окружающего мира, дающем неполное и поверхностное знание о единичных вещах.

Таким образом, с позиций рационализма Спиноза отвергает какое-либо значение чувственного познания и опыта для формирования истинного познания.

Проблема человека в философии Спинозы также тесно связана с пониманием субстанции (бога), которая является предпосылкой решения собственно этической проблематики. В центре его внимания находится вопрос свободы. Субстанция (бог) есть единство необходимости и свободы, т.к. бог (субстанция) свободен и все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В сотворенной природе, куда Спиноза включает и человека, господствует детерминизм, т.е. необходимость. Но человек является модусом особого рода, т.к. в отличие от других тел он не только обладает распространенностью, но ему присуще мышление (разум). Отсюда следует:

- человеческая воля (свобода) ограничена и состоит в единстве разума и воли;

- поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются радость, печаль, влечение, и проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния;

- степень реальной свободы определяется степенью разумного, ясного и точного познания.

Таким образом, в понимании человеческой свободы Спиноза приходит к познанию ее как познанной необходимости:

а) субстанции как источника и причины всего существующего;

б) способа познания собственных аффектов.

Социально-политические воззрения Спинозы содержатся в «Теологическо-политическом трактате» и тесно связаны с его этикой:

а) он исходит из естественного состояния общества (как Т. Гоббс и Д Локк), которое он понимает как период, когда преобладает не разум, а закон природы;

б) этот закон ведет каждого человека к тому, чтобы он заботился лишь о своем личном успехе и удовлетворял лишь свои потребности, вытекающие из инстинкта самосохранения;

в) общество и государство возникают для того, чтобы люди могли обеспечить свою собственную безопасность, а также взаимную помощь;

г) наилучшей формой государства Спиноза считает ту, в которой все граждане участвуют в его управлении, т.е. является сторонником демократии, поэтому, согласно своей этике, требует, чтобы государство было устроено разумно.


Историческое значениефилософских мыслей Спинозы состоит в следующем:

1) материалистическая ориентация (механико-метафизическая) в учении об атрибутах позволила преодолеть дуализм Декарта;

2) значительную социальную роль сыграл пантеизм с его атеистическими последствиями, т.к. при жизни и впоследствии они были предметом атак теологов;

3) социально-политические воззрения способствовали развитию естественно-правовых и договорных концепций возникновения общества, что проявилось в теории общественного договора Ж-Ж Руссо.

Готфрид Вильгельм Лейбниц(1646–1716 гг.) – немецкий философ, математик, физик и изобретатель, юрист, историк, языковед.

Основные философские работы «Рассуждение о метафизике» (1685 г.); «Новая система природы» (1695 г.); «Новые опыты о человеческом разуме» (1704 г.); «Теодицея» (1710 г.), «Монадология» (1714 г.).

В философии Г. Лейбница отразились почти все достижения предшествующей философии (Демокрит, Платон, Августин, Декарт, Гоббс, Спиноза, Локк), но при этом он не создал ни одного философского труда, где была бы представлена его философская система. Она разбросана в разных работах.

Онтология. Ядро философской системы Г. Лейбница составляет учение о монадах – монадология. Монада – простая, неделимая субстанция. В отличие от Спинозы, который определял сущность мира через единую субстанцию, Г. Лейбниц утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они являются носителями силы, имеют духовный, нематериальный характер. Каждую монаду он считает субстанцией, которая обладает следующими характеристиками:

- является самостоятельной единицей бытия, способной к активной деятельности;

- не изменяется в своей внутренней определенности под влиянием других монад;

- представляет собой некий мир сам по себе, но при этом в ней отражается весь мировой порядок;

- имеет собственную определенность, т.е. является носителем определенных качеств, которыми она отличается от всех остальных.

Единственное отношение, которое между монадами существует – это «гармония», представляющая собой некий внутренний порядок всего мира монад и принцип, преодолевающий их изолированность.

По степени развития существуют монады трех видов:

- низшая степень – пассивная способность восприятия, образование неясных представлений (монады – концепции);



- высшая степень – способность иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления (монады – души);

- наибольшая степень – способность к апперцепции, т.е. созданию (монады – духи).

Монады не имеют никаких физических характеристик, т.е. не являются чувственно постижимыми, и мы можем постичь их только разумом. Чувственно воспринимаемые тела, т.е соединения монад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят:

- тела физические содержат лишь монады низшей ступени (предметы неживой природы);

- тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (монады – духи) являются биологическими объектами;

- человек представляет собой такую совокупность монад, где организующую роль играют монады, наделенные сознанием.

Образование совокупностей монад не является случайностью, а определяется «представленной гармонией», при этом в каждой из монад потенциально заключена возможность развития. Источником движения и развития является каждая монада, которая наделена активной силой. Здесь Лейбниц через теологию приближается к принципу неразрывного, абсолютного единства материи и движения и впервые вводит идею универсальности развитияв философию Нового времени.

Гносеология (теория познания) Лейбница тесно связанасидеями монадологии.

Разум, по Лейбницу, располагает лишь врожденными принципами (в отличие от «врожденных идей» Р. Декарта), т.е. тенденциями, обладающими способностью развиватьсядо осознания идей. Он принимает главный тезис сенсуализма: «ничего нет в разуме, что не прошло бы через чувства», но дополняет его следующим положением: «кроме самого разума», т.е. врожденных способностей к мышлению и образованию понятий.

Из соотношения чувственной и рациональной ступеней познания вытекает концепция двух истин:

а) чувственное познание дает лишь «истины факта», которые касаются лишь единичных явлений и событий, а знания имеют эмпирический характер;

б) рациональное познание дает истины общие и необходимые, которые не могут быть установлены на основании чувственного познания или индукции; к этим истинам Лейбниц относит утверждения логики и математики.

Таким образом, в теории познания Лейбниц пытался найти компромиссную позицию между декартовским рационализмом и локковским эмпиризмом и сенсуализмом.

Субъективно-идеалистическая философия Нового времени

Джорж Беркли (1684–1753 гг.) – английский философ. Основные сочинения: «Опыт новой теории зрения» (1709 г.); «Трактат о началах человеческого знания» (1710 г.); «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» (1744 г.).


Из предшествующей философской традиции на Д. Беркли оказали влияние идеи Д. Локка, относящиеся к теории познания. Если Д. Локк признает объективное существование первичных качеств (распространенность, вес и т.д.), а вторичные качества понимает как зависящие от «способностей наших человеческих органов», то Д. Беркли считает все качества вторичными, поэтому ни о пространственных, ни о каких-либо других свойствах и отношениях, которые Д. Локк объединил в понятии первичных качеств, мы ничего не можем ни говорить, ни знать, пока мы их непосредственно не ощущаем.Их существование, так же как и существование вторичных качеств, обусловлено нашим восприятием. Субстанцию Д. Беркли понимает как «носителя свойств», а поскольку свойства для него вторичны (продукты наших органов чувств), то и предметы – вещи, которые для нас определяются совокупностью этих свойств, – являются лишь ощущениями наших органов чувств, нашим восприятием.

Таким образом, объективное существование вещей и явлений внешнего мира Беркли однозначно отвергает,основываясь на факте, что все «качества», по сути, зависят от субъекта. « Единственной субстанцией является либо дух, либо то, что воспринимает», т.е. нечто. Все вещи, согласно Беркли, лишь «комплексы наших ощущений», и их существование является однозначно данным нашим сознанием, т.е. лишь в нашей мысли. Здесь Беркли с необходимостью подходит к проблеме, откуда эти «идеи» берутся в нашей голове. Ответ на этот вопрос соединяет субъективный идеализм Беркли, основанный на абсолютизации ощущений и чувственных восприятий, с объективным идеализмом, опирающимся на существование абсолютного духовного принципа – бога.

В работе «Три разговора между Гиласом и Филонусом» мы встречаемся с формулировкой, которая предопределяет решение основного вопроса философии «Я утверждаю, так же как и вы (материалисты), что раз на нас оказывает действие нечто извне, то мы должны допустить существование сил, находящихся вне (нас), сил, принадлежащих существу, отличному от нас. Но здесь мы расходимся по вопросу о том, какого рода это могущественное существо. Я утверждаю, что это дух, а вы – что это материя или (я не знаю и могу прибавить, что и вы не знаете, какая) третья природа».

Таким образом, используя метафизическую односторонность номинализма, отвергавшего объективность общего в единичных вещах, Беркли выступил с отрицанием реальности универсалий и самой возможности абстрактных понятий. Номинализм Д. Беркли смыкается с эмпирической ограниченностью, недооценкой рационального познания.


Философия Д. Беркли является примером выражения субъективно-идеалистического философского мышления. С критикой его взглядов выступали французские материалисты XYIII века (Гольбах), энциклопедисты (Дидро). Однако его взгляды были определенным образом модернизированы в позитивизме (махизм, конец XIX в.), и по настоящее время на них опирается большинство субъективно-идеалистических направлений.

Давид Юм(1711–1776 гг.)– английский философ, историк, экономист, публицист (Эдинбург, Шотландия). Основные сочинения: «Трактат о человеческой природе» (1739–1740 гг.), «История Англии» (1753–1762 гг.), «Эссе» (1741 г.) на общественно-политические, морально-этические и экономические темы, «Исследование человеческого разума» (1751 г.), «Естественная история религии». Его философия тесно связана с сенсуализмом Д. Локка, на нее также оказали влияние воззрения Ж.-Ж. Руссо, Гассенди, Спинозы, Лейбница, Беркли.

Онтологическая проблематика, связанная с определением существования внешнего мира и его характеристик, считалась для Юма теоретически неразрешимой. Существует ли внешний мир – материальная природа – как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем, т.е. наш разум оперирует лишь содержанием наших ощущений, а не тем, что их вызывает, поэтому объективное существование внешнего мира не может быть доказано. С этих позиций философия Юмаможет быть охарактеризована как агностицизм,т.к. оставляет открытым вопрос о существовании материальных объектов, вызывающих наши впечатления (хотя в житейской практике он в их существовании не сомневался). Такая позиция еще определяется как гносеологический скептицизм.

Гносеология (теория познания) составляет сущность его основных философских работ («Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом разуме»), в которых он продолжает развивать принципы сенсуализма.

Основой нашего познания Д. Юм считает впечатления, которые он разделяет на два вида:

- те, которые осуществляются непосредственно чувствами;

- те, которые являются отражением чувств – представления.

Таким образом, все, что мы познаем, по Д. Юму, – содержание этих впечатлений. «Хотя кажется, что наше мышление имеет неограниченную свободу, мы выясняем при более близком знакомстве, что оно, собственно, ограничено весьма узкими границами и что вся эта творческая сила духа есть не более, чем способность складывать, перекладывать, увеличивать либо уменьшать материал, который нам поставляют чувства и опыт» («Исследование о человеческом разуме», с. 45). Разум сам по себе не может к этим