Файл: история философии.doc

противоречивым, потому то бог как совершенство должен существовать в

действительности.

Доказательство состоит из двух посылок: первая вытекает из того, что

бог является сущим и имеет такое свойство, что нельзя мыслить некое сущее

более высокого порядка, чем бог. Бог, таким образом, существует в нашем

мышлении. Вторая посылка состоит в выяснении того, что если то, что так

велико, что нельзя помыслить ничего еще большего, не может существовать лишь

в нашем мышлении и что если бы это было так, то было бы невозможно мыслить

определенную вещь еще большей и такой, чтобы она существовала независимо от

нашего мышления, реально. Из этого вытекает вывод, что бог существует не

только в нашем мышлении, но и реально. Ансельм использовал здесь так

называемое онтологическое доказательство, суть которого состоит в том, что

из понятия вещи - в данное случае из понятия бога как идеи высшего

совершенства - выводится доказательство его реального существования. Если

бог как идея существа содержит в себе всю реальность, то сам он

действительно существует.

Уже при жизни Ансельма это доказательство было подвергнуто резкой

критике монахом Гаунилом, утверждавшим, что подобным образом можно доказать

cyществование и сказочных существ, и легендарного совершенного острова

Атлантида. Этим замечанием он подчеркивает, что с помощью мышления

невозможно доказать существование бытия. Ансельм ответил трактатом, в

котором признал правильность этого замечания и добавил, что оно относится ко

всем понятиям, кроме бога.

В истории философии это доказательство многократно анализировалось,

некоторые философы его отвергали, другие защищали. Об этом доказательстве

спорят и поныне. Значение Ансельма состоит прежде всего в том, что в

принципе он сформулировал метод средневековой схоластической философии,

доказал, что вера нуждается в объяснении разумом. Таким образом, его можно

считать основателем схоластической теологии и метафизики. Его философия, как

и философия Эриугены, теоцентрична, бог, однако не тождествен миру, он

является его причиной, причем в трояком смысле: как образец, как творец и

как цель.

Иоанн Росцеллин (ок. 1050-1210), монах из Компьен, был главным

представителем крайнего номинализма в эпоху ранней схоластики. Он не оставил

никаких трактатов, его воззрения известны нам лишь из второисточников,

прежде всего из полемики против него (из Ансельма Кентерберийского, Абеляра,

Иоанна из Солсбери и т. д.). Росцеллин решительно выступал против

платоновского реализма. Он учил, что вне единичных вещей не существует

ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Общее

не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только

"единичные вещи". Общие понятия (идеи или универсалии) являются лишь

звуками, голосом, речью. Ансельм указывал Росцеллину с раздражением, что он

понимает общие субстанции как колебания звука, сотрясение воздуха.

Номинализм Росцеллина угрожал церковной догматике; он, между прочим,

предложил тритеистическую доктрину: если существуют три божественные особы,

то существует не один, а три самостоятельных бога. Он поколебал и

августианскую концепцию единства церкви, ибо указал, что единство церкви как

однородного "тела" Христова является пустым звуком, что в действительности

существует разнородность отдельных индивидов. Эти и другие выводы вызвали

сопротивление ортодоксии, и учение Росцеллина синодом в Суассоне в 1092 г.

было отвергнуто как еретическое.

Поражение Росцеллина лишило представителей номинализма возможности

выступать публично, что ограничило их влияние.

Против Росцеллина выступал представитель самого молодого поколения

схоластического реализма Гильом из Шампо (1070-1121), учитель риторики,

философии и теологии в Париже. Он был сначала учеником Росцеллина, но позже

пришел к крайне реалистическим взглядам. Он утверждал, что лишь общим

понятиям, выражающим виды, соответствует реальная субстанция. Это значит,

что в предложении "Сократ есть человек" лишь "человечность" является

реальностью, но ни в коем случае не индивид (Сократ). "Сократность", т. е.

существование Сократа как частной, индивидуальной формы всеобщей субстанции

"человек в этом лице", является лишь чем-то случайным, неопределенным.

"Человечество" или "человечность" как всеобщая субстанция существовали бы

даже и тогда, когда не было бы ни одного человека, или "белое" было бы сущим

как субстанция и тогда, когда не было бы ни единой белой вещи, и т. д. Под

влиянием критики Абеляра Гильом, однако, несколько раз менял свои взгляды.

Пьер Абеляр (1079-1142) был исключительной личностью. Как его

творчество, так и жизнь наполнены триумфами и драматическими событиями,

большими успехами и несчастьями, неудачами. Известна его любовь к Элоизе,

красивой племяннице одного парижского каноника, которую Абеляр похитил из

Бретани. С Элоизой он был при трагических обстоятельствах разлучен его

врагами, провел всю дальнейшую жизнь в монастырях и пустынях (скитах). Ряд

его трактатов был осужден церковью как заблуждения, в частности, по наущению

его крупнейшего неприятеля, французского мистика Бернара из Клерво. Умер по

пути в Рим, где хотел подать апелляцию папе. Прах его и Элоизы был спустя

семь веков соединен и погребен на кладбище Пер-Лашез. Переписка между

Абеляром и Элоизой относится к прекраснейшим сокровищам мировой литературы и

свидетельствует о духовной и нравственной красоте Абеляра.

Благодаря пестрой, полной конфликтов, триумфов и романтики жизни

Абеляра именно на ней сосредоточилось внимание многих историков. Как

мыслитель он был исключительной, совершенно нетипичной для своего времени

личностью. Его работы можно разделить на имеющие личный, теологический и

логический характер. В теологии он шел своим путем и оказался вне главной

линии развития схоластики. Наибольшее философское значение имеют его

логические труды. Заслуги Абеляра состоят главным образом в том, что он

развивает диалектику (т. е. логику и теорию познания в духе Аристотеля),

которую и использует при исследовании веры и церковной догматики.

В вопросе об отношении веры и разума Абеляр занимает умеренную позицию.

В труде "О божественном единстве и троичности" он пытается разрешить

проблему, как сделать веру понятной при помощи доводов разума, ибо нельзя

верить в то, что непонятно. В противоположность позиции Ансельма "верю, а

потому знаю" он формулирует принцип "познаю то, во что верю". В отличие от

теологического рационализма Ансельма он формирует основы такого

рационализма, который почти намечает возможность обретения самостоятельности

философией, отделения ее от теологии. В этике наряду с сократовским "познай

себя" он делает упор на значимости внутренней жизни человека.

Знаменательной была позиция Абеляра по отношению к проблематике

универсалий. Он был учеником как крайнего номиналиста Росцеллина, так и

крайнего реалиста Гильома из Шампо и, таким образом, знал основы и источники

этих противоположных понимании. В своих собственных подходах к этому вопросу

он стремился преодолеть односторонность обоих учений.

Согласно Абеляру, диалектика не может быть сведена лишь к проблеме

универсалий, однако вопрос универсалий был для диалектики всегда одним из

важнейших.

Реалисты сформулировали положение "universalia sunt ante rem" -

универсалии существуют до вещей (до единичных вещей), у номиналистов же

универсалии были "post res" - после единичных вещей. Абеляр же полагал, то

универсалии суть в вещах - universalia sunt in rebus. Это значит, что

абсурдно утверждать (как это делал Гильом), что реальной является лишь

"человечность", а не люди, "лошадность", а не отдельные лошади. Нельзя

недооценивать общее в единичном, но и индивидуальные различия также

существенны. Было бы ошибкой также говорить (как это делал Росцеллин), что

лишь единичное является реальным и существенным и что вообще понятия суть

лишь имена, ибо общим понятиям соответствует реальное существование сущности

в единичных видах; люди именуются людьми не только на основе общих

признаков, но понятию "человек" тоже соответствует реальность

общечеловеческого, существующего во всех людях. Это общее есть лишь в

отдельных людях, но ни в коем случае не вне их, отсюда universalia sunt in

rebus.

Общее имеет значение для познания большого класса индивидов, расширяет

постижение сути проявлении индивидуальности. Однако как таковое общее

существует лишь в мышлении, но не вне его, как утверждали Ансельм или

Гильом. Абеляр является первым представителем умеренного номинализма,

который позже был назван концептуализмом.

РАЦИОНАЛИЗМ И НАТУРАЛИЗМ ШАРТРСКОЙ ШКОЛЫ

В период расцвета ранней схоластики культурным центром наряду с Парижем

была философская школа в Шартре. Основал ее в конце Х в. Фульбер, знаток

арабской науки. Постепенно она становится местом, где были воспитаны многие

специалисты, которые черпали из древних источников естественных наук и

математики. Школа приобрела известность своими гуманистическими традициями,

из ее стен вышел ряд энциклопедистов. Школа обеспечивала, в духе тогдашней

системы образования, получение светского образования в виде так называемого

квадривиума, т. е. арифметики, геометрии, астрономии и музыки, и так

называемого тривиума \ Quadrivium (лат. четыре пути) и trivium (лат. три

пути) являлись содержанием семи свободных искусств, которые были частью

высшего образования в Риме. Благодаря Марциаиу Капелле эта система стала

основой средневекового образования на так называемых артистических

факультетах университетов. \, т. е. грамматики, риторики и диалектики.

В шартрской школе впервые в истории средневековой западноевропейской

философии изучались идеи античных атомистов - Демокрита, Эпикура, Лукреция -

в переводах с арабского на латинский язык.

Расцвет шартрской школы приходится на период первой половины XII в. (в

начале этого периода слушателем школы был Абеляр). В разное время школу

возглавляли Бернар из Шартра (ум. в 1130), Жильбер Порретанский (1076-1154),

Теодорик из Шартра (ум. между 1150-1155), Гильом из Конша (ум. в 1154).

Среди видных выпускников школы можно назвать англичанина Иоанна из Солсбери

(ок. 1110-1180), влиятельного церковного деятеля и дипломата, автора

значительных трудов. Его "Поликратикус" трактует об общественной жизни, о

политике; "Металогикус" посвящен теории логики (диалектики) в

аристотелевском смысле.

Шартрская школа черпала из двух главных философских источников: в

метафизике - Платон, в школе был известен его "Тимей" (часть о возникновении

мира), в логике - Аристотель. Эта двоякость порождала споры и несогласия,

что отразилось и в дискуссиях об универсалиях. Образовались два лагеря, в

которых упор делался либо на спиритуалистические и идеалистические элементы

системы Платона, либо на критический и эмпирический дух Аристотеля. У

некоторых представителей школы появилось стремление к сближению этих точек

зрения.

Шартрские ученые были и естествоиспытателями, и гуманитариями, их

объединял единый фронт борьбы против спекулятивной теологии. Философию

природы они соединяли с логикой, причем их единым источником они считали

реальность. Философия должна быть не формальной спекуляцией, но дисциплиной,

которая черпает данные из внешнего мира.

ЦИСТЕРЦИАНЕ

Идеи и деятельность как Абеляра, так и шартрской школы вызвали

неприязнь католической церкви. Идеологическим носителем этой неприязни стал

Бернар Клервоский (1091-1153), основатель аббатства в Клерво и главный

представитель цистерцианской школы \ Цистерциане (лат.) - реформированное

ответвление ордена бенедиктинцев. Орден был основан в 1098 г. во Франции и

первоначально ориентировался на культивацию почвы. \. Это был человек